בס”ד

הקושיות – על האמונה ועל הצדיקים

בפרשה זו, פרשת וישב – מתחיל הכתוב לספר מעשה חייו של יוסף הצדיק, וממשיך בזה בכל הפרשיות דלהלן עד סיום חומש בראשית.

עניין זה הוא פלא והפלא, כי עד עתה עסק הכתוב בסיפור חייהם של האבות הקדושים – שהם היסודות של עם ישראל, ומעשה אבות סימן לבנים – ולכן היה מן הצורך להאריך בזה ולהרחיב בכל פרט מחייהם. אבל מה עניינו של יוסף הצדיק, שצריך כל כך להאריך בזה, ועוד באריכות גדולה כזאת יותר מכל אחד משלשת האבות.

אמנם הפרשיות הללו מזכירים גם כן את המשך סיפור חייו של יעקב אבינו, וכן של שאר השבטים, וגם מספר את התגלגלות הירידה למצרים [כהקדמה לספר שמות שעוסק בעניים גלות מצרים ויציאת מצרים]. אבל אם מצד זה – היה אפשר לקצר מאד, וכל האריכות הגדולה אינה אלא מחמת העסק בעניין יוסף הצדיק, ודבר זה אומר דרשני.

מתוך מהלך הדברים הזה עולה בבירור, שאף שבפשטות נראה כאילו יוסף הוא ‘אחד’ מתוך שנים עשר שבטים, שכולם כאחד משמשים כ’המשך’ להאבות הקדושים – כל אחד בדרכו, אלא הוא ‘המיוחד’ מתוך כל השבטים, ומשמש כעמוד יסודי מצד עצמו, וכ’הממשיך’ העיקרי של האבות הקדושים. וכפי שאכן אנו מוצאים שיוסף נקרא בתואר ‘צדיק’ ונכנס לתוך הסדר הקדוש של ה’שבעה רועים’, שהם: אברהם, יצחק, יעקב, יוסף, משה, אהרן, ודוד.

עניין זה בוודאי אומר דרשני, ואינו מובן לא במושכל ראשון ולא במושכל שני: מפני מה ומדוע זכה יוסף לכך, ובמה הוא שונה כל כך משאר אחיו. תמיהה זו התחיל כבר אצל השבטים הקדושים בעצמם תמהו על כך, וסרבו להאמין בזה. ואם כן, העניין טעון ביאור.

מלבד המהלך הכללי [של כל הפרשיות העוסקים בעניין יוסף] שטעון ביאור כאמור, יש הרבה פרטים בהנהגתו של יוסף הצדיק לאורך מהלך הדברים – המעוררים תמיהה. ובסייעתא דשמיא במאמר דלהלן, ובמאמרים הבאים אי”ה נשתדל ללמוד את הסוגיא שלפנינו.

***

א. הפסוק הראשון של הפרשה “וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען” – נראה מיותר [כי כבר נזכר בפרשה הקודם], ועל כל פנים אינו שייך לפרשה זאת ולכל ההמשך. והיה מן הראוי להתחיל מיד “אלה תולדות יעקב”.

ב. הפסוק השני אף הוא תמוה “אלה תולדות יעקב – יוסף בן שבע עשרה שנה”, מה עניין הרישא לסיפא – התחיל לספר ‘תולדות יעקב’, וקודם שסיים לפרט עובר תיכף ומיד לדבר על יוסף ועל חייו.

ג. הנהגתו של יוסף תמוה מאד: א. ‘והוא נער’ – שהיה עושה מעשה נערות. ב. ‘את בני בלהה ואת בני זלפה’ – מה לו ולהם, ומדוע דווקא אתם. ג. ‘ויבא יוסף את דיבתם רעה אל אביהם’ – מדוע עשה כן, וביותר, שהרי זה לא היה אמת אלא רק חשד.

ד. מדוע אהב יעקב את יוסף יותר מכל בניו [ומה שכתוב ‘כי בן זקונים הוא לו’ – שנולד לעת זקנותו, הוא תמוה מאד כי כולם נולדו לעת זקנותו בזה אחר זה]. ומה עניין הכתונת פסים.

ה. מה עניין החלומות של יוסף, ומה טעם שכולם צריכים להשתחוות אליו? ובכל אופן – מדוע היה צריך לספר להם כל זה, והרי ידע שהם מקנאים בו, ושזה מעמיד אותו בסכנה.

ו. איך ייתכן שהאחים הקדושים רצו להרגו נפש, וכי הותר להם שפיכות דמים. וגם המכירה שמכרוהו – מי התיר להם.

נבאר תחילה בדרך הפשט, ולאחר מכן נבאר העניין בדרך פנימיות.

ביאור הפשט

“וישב יעקב” – הפסוק הראשון ‘חוזר’ לעניין יעקב, לאחר שהפסיק העניין בסיפור תולדות עשיו ושעיר ואלופיהם, ולכן חוזר ואומר ‘וישב יעקב בארץ מגורי אביו’ כאומר ‘נחזור לראשונות’, בכדי להמשיך ולבאר את תולדות יעקב (רש”י, רמב”ן). ומדגיש ואומר ‘בארץ מגורי אביו בארץ כנען’ לרמז על כך שעשיו ברח מקיום הגזירה שנאמר לאברהם ‘כי גר יהיה זרעך’, ויעקב בחר לקבל על עצמו הגזירה הזאת, ולכן נשאר גר בארץ כנען, ומזה השתלשל ההמשך שהוא סיפור הירידה למצרים (רמב”ן).

“אלה תולדות יעקב” – להרמב”ן הכוונה ל’תולדות’ ממש, וכוונת הכתוב הוא שתולדותיו הם יוסף ושאר השבטים המוזכרים להלן [וגם כל השבעים נפש המוזכרים בפרשת ויגש]. ולרש”י הכוונה ל’תולדות חיים’ דהיינו סיפור קורותיו. ולכן מזכיר מיד את יוסף, שזה גרם להמשך העניינים.

“והוא נער את בני בלהה” – לרש”י פירושו שהיה עושה מעשה נערות [ולא נתבאר הטעם], והיה ‘מקרב’ את בני בלהה וזלפה מחמת שהשבטים היו מבזים אותם, והיה מביא את דיבתם רעה של בני הגבירות על כך שהיו מבזים את בני השפחות [ולפי זה תמוה מדוע שנאו אותו בני השפחות]. ולהרמב”ן הוא להיפך, שבני השפחות היו מגדלים אותו מחמת שהיה נער, והיה מביא את דבתם רעה של בני השפחות לאביו, ולכן שנאו אותו. ושאר השבטים שנאו אותו מחמת קנאה.

“וישראל אהב את יוסף, כי בן זקונים הוא לו” – לרש”י שנולד לו לעת זקנותו [והוא תמוה, כי כולם נולדו כך], ולהרמב”ן היה עומד אצלו בקביעות ‘לשמשו’ לעת זקנותו, ומטעם זה גם לא הלך לרעות את הצאן כשאר אחיו.

קנאת השבטים והחלומות – קשה מאד להבין ולפרש בדרך הפשט, ובדברי רש”י והרמב”ן לא נמצא ביאור מפורש בזה. אך האוה”ח הקדוש בדבריו טרח הרבה לפרש הדברים, ותוכן דבריו בקיצור הוא הטעם שהוציא דיבתם רעה הוא מחמת שהיו לו כמה דברים שחשד בהם, ובאמת היו יכולים להתווכח עמו ולתקן העניין, אך מחמת שראו אהבתו של יעקב אליו – הבינו שאי אפשר לדבר בזה. והוא ניסה לפייסם דווקא על ידי שסיפר להם החלומות, אך בזה דווקא הגביר השנאה, וכפי שבאר כל זה בהרחבה בדבריו הקדושים [וגם מבאר הטעם שרצו להורגו מטעם עד זומם]. ובוודאי שאחר כל זה נשארו הרבה תמיהות, ואין לנו אלא להביט מרחוק בגדולת השבטים, ולבטל שכלנו מתוך הבנה שאיננו מבינים.

ביאור הדרש

א. “וישב יעקב” – ביקש יעקב לישב בשלווה, קפץ עליו רוגזו של יוסף (רש”י). והיינו שהעולם הזה אינו מקום של ‘ישיבה’ ו’שלווה’ – אלא של בירור.

ב. “אלה תולדות יעקב” – עיקר תולדותיו של יעקב הוא יוסף, שעל ידו עיקר הכח של יעקב לנצח את עשיו. ולכן אהב אותו יותר מכל בניו, וכל מה שארע ליעקב ארע ליוסף (רש”י). ובאור החיים הוסיף שכל שאר השבטים נקראים על שמו ‘בני יעקב ויוסף’ – מחמת שהוא זן אותם בשני הרעב נמצא שכל קיומם הוא על ידו.

ג. “כי בן זקונים הוא לו” – היינו שראה בו טעם זקנים, והבין שהוא זה שראוי להמשיך אותו, ולכן מסר לו כל חכמתו (רשי”, רמב”ן).

ד. “כתונת פסים” – לרמז על כל הצרות של יוסף. החלומות – היו לכאורה עניין של נבואה, והיה מוכרח לספר להם זאת (רמב”ן).

[בכל אלו יש עוד כמה הרחבות בדברי האור החיים הקדוש, וקשה להזכירם בקיצור, ראה דבריו הקדושים בפנים]

ביאור הפנימיות

בפנימיות העניין, מתבאר כאן עניין ההתקשרות לצדיק.

האבות הקדושים הם אלו שהעמידו את יסודות האמת בעולם, אבל בכדי להכניס את האמת הזאת בעולם, באופן שיהא שייך לכל אחד לחיות עם זה – ולא רק לאנשים מסוימים, או במצבים מסוימים – צריך את הכח של יוסף הצדיק.

ולשם כך מקדים הפסוק ואומר: “וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען”, כלומר יעקב אבינו המשיך את עבודת אבותיו לגייר גרים, ולהעמיד יסודות האמת בעולם. אבל “אלה תולדות יעקב – יוסף”, כלומר, האפשרות והכח לעשות ‘תולדות’ ליעקב, שהאמת הזאת תישאר בעולם וכל אחד מזרעו יוכל לחיות כך, הוא על ידי יוסף.

עניין זה התבאר בהרחבה בפרשת נח. שם נתבאר שיש מושג הנקרא ‘צדיק’, ואין עניינו רק שהוא יותר טוב מאחרים, אלא עיקר עניינו מהותו ותפקידו הוא לדאוג לכל אחד בפרט ולכל העולם בכלל – לבוא למקום הנכון, ולזכות לתיקון השלם. וזהו מדת היסוד, שהוא מדתו של יוסף הצדיק – להיות “אחיד שמיא וארעא” [תרגום של הפסוק ‘כי כל בשמים וארץ’ שסובב על מדת היסוד], היינו לחבר את השמים [שהוא האמת] עם הארץ [שהוא מקום הנסיון וההתמודדות]. כלומר, לחבר את כל העולם אל האמת.

***

והרי זה לעומת זה עשה אלוקים. וכיון שהצדיק יש לו כח גדול כזה, לתקן את כל העולם בכלל וכל אחד בפרט. בהכרח שיהיה גם כח להיפך. והכח הזה הוא ה’התנגדות’ על הצדיק. דהיינו הנסיון להמעיט את כוחו ולצמצם את השפעתו, אם על ידי זלזול בו, ואם על ידי הרחקתו באופן פיזי מיכולת ההשפעה שלו.

והוא עניין שמימי, שמוכרח להיות עליו הסתרה ויהי מה. ולכן אינו מוכרח להיות על ידי אנשים רשעים ובני בליעל [כמו קורח ועדתו], אלא יכול להיות אפילו על ידי צדיקים גדולים, שמשמים מסבבים שהם נופלים לטעות, ומחמת הטעות הם חולקים עליו, מבזים אותו ומרחיקים אנשים מעליו. ולכן, במקום הראשון בתורה שמתגלה עניין הצדיק, שהוא יוסף הצדיק – סיבב השם יתברך שדווקא השבטים הקדושים הם אלו שחלקו עליו, כדי להודיע שהוא ‘גזירה’.

ומלבד עצם הגזירה, יש גם כמה עניינים בהנהגת הצדיק שמעורר עליו קושיות ותמיהות. כי בשונה מכל אדם שתפקידו להתנתק ככל האפשר מכל הרע שבעולם, ולהתקדם בכיוון עשיית הטוב והתעלות רוחנית; דווקא הצדיק מוכרח לעשות תנועה הפוכה – דהיינו להפנות את פניו לכיוון המקומות הנמוכים והאנשים הרחוקים, ולעשות כל טצדקי ‘לתפוס’ אתם קשר כדי לקרב אותם. ומכח זה הוא נאלץ לעשות הנהגות שאדם מן השורה לא אמור לעשות את זה וכל שכן אדם גדול.

וכמו שכתוב על יוסף שהיה עושה מעשה נערות, וזאת כדי לקרב את בני השפחות שמרמז על האנשים הרחוקים, שאם לא יראו אותו עושה כך לא יתקרבו. כמו כן הוא צריך לעמוד ולהודיע על גדולתו ועל כוחו, שמצד אחד מביא לכך שמתפרסם בעולם שיש כזה כח, ומצד שני גורם לרתיעה ממנו. וכמו אצל יוסף שעמד וסיפר את חלומותיו, ודווקא זה גרם לריחוק. ומלבד כל זה יש הנהגות של הצדיק שאין להם שום ביאור, רק בבחינת סוד ה’ ליראיו, וגם זה גורם עליו ריחוק וקושיות, וכמו שהיה אצל יוסף שהיה מוציא דיבתם רעה, לכאורה ללא טעם.

והעולה מכל זה הוא שצריך לדעת שני דברים: א. אין דרך לשום אדם בעולם להגיע אל האמת האמיתית, ולאחוז בזה בכל כוחו ויהי מה, אלא על ידי כח הצדיק יסוד עולם, דהיינו על ידי ההתקרבות אליו וההתקשרות בו. ב. אותו צדיק שיש לו את הכח הזה – בהכרח שיהיו עליו קושיות ותמיהות, ובהכרח שיהיה עליו מחלוקת והסתרה. וצריך להיות חזק לחפש את האמת, ולא להסתכל על כל זה, ודווקא אז [ובזכות העמידה בנסיון זה] יכולים להתקרב אליו, ודרכו אל האמת.

בס”ד

הנהגת יעקב מול עשיו

פרשת ‘וישלח’ הוא סיום הסיפור של יעקב אבינו [ובפרשיות שאחר כך, אף שנזכר גם יעקב אבינו – עיקר הסיפור הוא על יוסף והשבטים], ואחר שסיפר בפרשת ‘ויצא’ את המלחמה של יעקב עם לבן, הולך ומספר עתה את המלחמה בין יעקב לעשיו.

ידוע מדברי חז”ל (ב”ר עח, טו) והספרים (רמב”ן, הגר”א ועוד), שפרשה זו מרמזת על הגלות, והיא מלמדת כיצד צריך להתנהג מול עשיו בזמן שלטונו ומלכותו, בפרט בעקבתא דמשיחא. וכן הוא מרמז על מלחמת האדם מול היצר הרע, וכפי שיתבאר בעז”ה.

***

באופן כללי התנהג יעקב אבינו בשלשה דרכים; דורון, תפילה ומלחמה, כמו שכתב רש”י. ומבואר מזה שכך הוא הדרך להתנהג מול הגוים, וכמו שכתב הרמב”ן “נכתבה פרשה זו להודיע כי הציל הקב”ה את עבדו וגאלו וכו’ ויש בה עוד רמז לדורות – כי כל אשר ארע לאבינו עם עשיו אחיו יארע לנו תמיד עם בני עשיו, וראוי לנו לאחוז בדרכו של צדיק שנזמין עצמנו לשלשת הדברים שהזמין הוא את עצמו; לתפילה, ולדורון, ולהצלה בדרך מלחמה לברוח ולהינצל”.

ואם כן יש לנו ללמוד מהות שלשת הדברים הללו, כדי לידע איך להתנהג בזה. אך תחילה יש להקדים כמה עניינים תמוהים לכאורה שהיה בכל מהלך הדברים בכלל, ובכל אחד משלשת הדברים בפרט, ומתוך כך נבוא להבין איך לזכות בזה למעשה.

באופן כללי יש לתמוה: א. מדוע הוצרך לחזר אחר עשיו. ב. מדוע שלח ‘מלאכים ממש’. ג. מה שכתוב ‘עם לבן גרתי’, ‘ויהי לי שור וחמור’ – תמוה מה בא לומר בזה. ד. בדברי רש”י מבואר שהוכיח לו בכמה ראיות שלא התקיימו הברכות, והוא תמוה מאד וכי בא להטיל דופי חס ושלום בברכותיו של יצחק, ואיזה נחמה יש בזה לעשיו. ה. מהם הלשונות הכפולים ‘אחיך’ ו’עשיו’ החוזרים על עצמם לאורך דברי הפרשה כמה וכמה פעמים [‘אל עשיו אחיו’, ‘אל אחיך אל עשיו’, ‘מיד אחי מיד עשיו’].

ובעניין שלשת הדברים, יש להבין: דורון – מה עניין הדורון, ומדוע דווקא המספרים הללו, ומה עניין הריווח בין עדר לעדר, וצריך להבין כל הויכוח שהיה בין יעקב לעשיו אם לקחת את הדורון או לא. תפילה – מצד אחד מזכיר ההבטחות שהבטיח לו השם יתברך, ומצד שני מבקש רחמים ונראה לכאורה שאינו סומך על ההבטחה [ואחר שמבקש רחמים מזכיר שוב ההבטחה]. מלחמה – ‘אם יבא עשיו אל המחנה האחת והכהו, והיה המחנה הנשאר לפליטה’, מניין לו, ושמא חס ושלום יכה את שניהם.

להלן בעז”ה נבאר תחילה מהלך הדברים בדרך הפשט, ואחר כך נבאר בדרך פנימיות.

ביאור פשט – רש”י והרמב”ן

פשטות הדברים הוא, שיעקב אבינו רצה לבדוק מהו יחסו של עשיו אליו, ולכך שלח מלאכים לשאול בשלומו, ולבדוק אם הוא ‘אחיו’ או ‘עשיו’. והם באו אליו והודיעוהו שאינו ‘אחיו’ אלא ‘עשיו’, והוא הולך לקראתו להילחם בו.

ובאמת לכאורה לא הוצרך יעקב אבינו לפנות אליו, וכמבואר בדברי חז”ל (ב”ר עה, ג) שדרשו על זה הפסוק ‘מחזיק באזני כלב עובר’. ורק משום שפנה אליו התעורר השנאה מחדש ואז הוצרך לכל התחבולות הללו. ועל כך כתב הרמב”ן, שכך היה גם תחילת גלות אדום, שהתחיל על ידי שמלכי בית שני באו בברית עם הרומיים, ועל ידי כך נתגלגל נפילתם בידם.

ועל כל פנים אחר שכבר פנה אליו הוצרך להילחם בו, וכאן יש חילוק בדרכי המלחמה בין זמן הגאולה לבין זמן הגלות. בזמן הגאולה – הדרך הוא להילחם בו בפירוש בכח ובגבורה ולהכניע אותו, וכמו שכתוב ‘ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו’, אך בזמן הגלות – אי אפשר להילחם עמו בגלוי ולנצחו, ולכך דרך המלחמה מורכבת משתי הפכים; מצד אחד – צריך להראות לו הכנעה ושפלות כאילו הוא נכנע אליו, ומצד שני – צריך להיות חזק בפנימיותו שלא להיכנע אליו חלילה, ואדרבה, לרמז לו שאינו חושש ממנו.

ולכן לאורך כל דברי הפרשה התנהג בשתי הדרכים כאחד: מצד אחד הראה לו [בגלוי] בשפלות והכנעה – ולכן כינהו ‘אדוני עשיו’ ‘עבדך יעקב’, ושלח לו דורון ומנחה כדי לכבדו, וגם הראה לו כאילו לא נתקיימו הברכות של יצחק [ובזה נתכוון להראות לו שהמכירה של הבכורה לא חלה, וממילא הברכות ששייכים אל הבכור נשארו אצל עשיו (כלי יקר)], ומצד שני הראה לו [ברמז] שהוא חזק ואינו חושש ממנו – ולכן שלח מלאכים ממש, ורמז לו ‘תרי”ג מצוות שמרתי’, וגם רמז לו גודל העשירות שיש לו.

ואחר כך כשפגש אותו גם כן התנהג בשתי הפכים אלו; כלפי חוץ – השתחווה לו יחד עם כל נשיו ובניו, והתחנן לו שיקבל ממנו המנחה כיון שהוא כבוד עבורו לפגוש בו, וגם לא רצה ‘להטריחו’ להתלוות אליו, והבטיח לבוא אליו אל מקומו לבקרו ולכבדו. וכלפי האמת – השתחווה אל השכינה (זוה”ק), ורמז לו שאינו זקוק לו כלל, ושלעתיד לבוא יבוא אליו להילחם בו ולהכניעו.

אלו הם שני הדרכים העיקריים שהשתמש בהם, שהם דורון ומלחמה כאחד; דורון – כלפי חוץ, ומלחמה כלפי האמת. וכל זה עשה על ידי תפילה, כשגם בתוך התפילה – הזכיר מצד אחד ההבטחות שיש בידו, שהם ‘הכח’ שלו, ומצד שני הוצרך לבקש רחמים מחמת שבעת הגלות אין לו אפשרות להראות הכח שלו בגלוי.

הרחבת הדברים – אור החיים

בדברי אור החיים הקדוש מבאר באופן אחר קצת, ולדבריו הקדושים – עשיו בעצמו התנהג בדרך של רמאות, כאשר מצד אחד הראה עצמו כ’אחיו’ ומצד שני התכוון להילחם בו כ’עשיו’. וזה מה שסיפרו המלאכים ליעקב אבינו כשאמרו לו ‘באנו אל אחיך אל עשיו’ – כלומר, שמראה עצמו כאוהב אבל באמת הוא בא להילחם.

ולכן שלח יעקב מלאכים ממש כי רק הם יכולים להבחין בכך, וכאשר סיפרו לו שכך הם פני הדברים – הכין עצמו להתנהג כראוי למצב כזה, ולכן עשה את כל הסדר הזה – כאשר בין יעקב ובין עשיו מדברים ביניהם בשתי לשונות; כלפי חוץ – הם מדברים ומתנהגים כידידים, וכלפי האמת – הם מתכוונים להילחם זה בזה.

ובזה מובן יותר המשך הפרשה כשפגשו זה בזה. כאשר עשיו ‘נושק’ ליעקב ומתכוון ‘לנשוך’ אותו, וכן כששואל אותו ‘מי לך כל המחנה הזה’ כוונתו בפשטות לנושאי המנחה, אך מרמז על המלאכים שהיכו אותו. וכן כשהוא מציע לו ללוותו או להשאיר עמו אנשים משלו – כלפי חוץ נראה כאחווה וכלפי האמת הוא כדי לשלוט עליו. ויעקב השיב לו כאוולתו – ועל כל אחד מהדברים ענה על זה הדרך ממש.

וגם זה מבטא את המהלך של הגלות, כאשר הטוב והרע מעורבים ועשיו אינו מתגלה ברעתו ורשעותו – אלא מראה עצמו כאוהב וכוונתו כדי לתפוס את הטוב ולשלוט עליו. אך לעתיד יתגלה היטב הטוב והרע, ואז על ידי זה בעצמו יהיה הכנעתו של עשיו.

[המהלך הזה נשען על דברי רש”י והרמב”ן והאור החיים, אם כי יש כמה פרטים שהובאו בדבריהם שמשלימים העניין ולא הוזכרו כאן, וכן להיפך – יש כמה פרטים שהוזכרו כאן ולא הוזכרו בפירוש בדבריהם, וגם יש כמה פרטים בדבריהם שעדיין צ”ב – ואין כאן מקום לכל זה].

פנימיות העניין – קדושת לוי, ליקוטי מוהר”ן וליקוטי הלכות

אמנם פנימיות הפרשה מבאר את דרכי המלחמה עם היצר הרע.

היצר הרע נלחם עם האדם בשתי דרכים; בדרך של ‘אח’ ואוהב, ובדרך של ‘עשיו’ ושונא. כאשר בתחילה הוא מפתה את האדם להימשך אחר תאוותיו וחכמותיו, כשהוא מראה לו שיהיה לו כל טוב, וכמתואר באריכות בספר משלי גודל פיתוייו, ובזה הוא מראה עצמו כאח וכאוהב דהיינו כמי שדואג עבורו וחפץ בטובתו.

יחד עם זאת, משתדל הבעל דבר להשכיח מהאדם כל הטובות שעשה עמו השם יתברך, ואדרבה, הוא מראה תמיד את כל הצרות והייסורים והקשיים שיש לו. וכך הוא מצייר את האמת כדבר רע ומצער, ואת השקר כדבר טוב ומענג.

ולפעמים מתלבש הוא בעצמו במצוות, ומראה עצמו כאילו הוא מפתה אותו לעשות טוב, ואדרבה כמי שמסייע לו ללכת בדרכי עבודת ה’, אך באמת הוא מתכוון לרע, כשכל דרכו הוא ריבוי אור שגורם שבירת הכלים, או שבאמת הוא עבירה ורק נדמה כמצווה, ואחר שנמשכים אחריו, הוא מתגלה בכל רעתו ורשעותו, כשפותח את ידו ומראה שאין בידו כלום, ומשאיר את האדם ריק מכל, ויחד עם זאת שובר את לבו ומראה לו כמה הוא רע ורשע ואין לו תקווה.

אלו הם מקצת מהדרכים שבהם משתמש הבעל דבר כדי להטעות את האדם ולהפילו, והם מבוארים לאורך הפרשה מתוך הנהגת עשיו, שדיבר אליו בדרך כבוד ונשק לו, וגם הראה עצמו כמי שאינו חפץ אפילו לקחת מנחה, ואף הציע לו לילך עמו או להשאיר לו מאנשיו, שכל זה מרמז על הדרכים האלו ועוד.

***

ועל זה צריך להשתמש בשלשת העצות:

תפילה – א. צריך לבקש רחמים מהשם יתברך, כי אלמלא הקב”ה עוזרו אין יכול לו. ב. צריך לפרש שיחתו היטב ולבקש ‘הצילני נא מיד אחי מיד עשיו’ היינו משני דרכי היצר, הן ‘אחי’ והן ‘עשיו’. ג. בעת התפילה אסור לבקש מחמת ‘זכויותיו’ [אלא רק במלחמה כנגד הרע – אז צריך לזכור את זכויותיו וכוחותיו], אלא רק במתנת חינם (ליקוטי מוהר”ן סימן כ). ד. יחד עם זאת צריך להזכיר לעצמו טובותיו של השם יתברך, וגם להיות בטוח בהצלתו.

מלחמה – המלחמה הוא חלק ‘עשה טוב’, שהוא עומד ממש לנגד הרע. והדרך לעשות זאת אינו בדרך מלחמה פנים בפנים אלא בדרך תחבולה. כי אם יחליט ללכת בדרך מסוים בדווקא – יכול להישבר מזה ויפול לגמרי מעבודת ה’, ובשביל זה צריך לעשות שני מחנות ויותר, כלומר להכין לעצמו כמה וכמה דרכים כיצד לעבוד את השם יתברך. אך מצד שני צריך ליזהר מזה בעצמו – שלא ליפול לחלוקת העצה ולספיקות מה לעשות, אלא יעשה מה שביכלתו והיה סמוך לבו ובטוח שכל מה שעושה בעבודת ה’ הוא טוב. וגם כשאינו יכול לעשות את מה שרוצה לכתחילה, יעשה מה שכן יכול, העיקר לחטוף טוב ולשמוח בזה.

דורון –  הדורון הוא חלק ה’סור מרע’. והיינו כשאינו עוסק להדיא בטוב, בתורה או תפילה ומצוות, אלא מתנהג בענייני העולם והולך כביכול בדרכו של ‘עשיו’. אך כאן צריך להיות חכם ולראות איך שלא ללכת אחריו לגמרי, ולא ליפול ברשתו – אלא לעבוד בזה את השם יתברך, ולמצוא שם את השם יתברך. ובשביל זה צריך לעשות ריווח בין עדר לעדר – לנסות לחטוף ולגזול טוב בכל פעם שיכול, וגם למצוא הרחבה בתוך כל הצרות והנפילות, ועל ידי זה למצוא את השם יתברך.

ויש עוד הרבה להאריך ולהרחיב בזה, כי בפרשה זו טמונים כל דרכי היצר ותחבולותיו, ומנגד – כל דרכי עבודת ה’ והכנעת היצר, אך אין הגליון מספיק ותן לחכם ויחכם עוד.

בס”ד

יעקב – תפילת ערבית

לאחר שסיפרה התורה באריכות על אברהם (בפרשת לך לך, וירא, חיי שרה), ועל יצחק (פרשת תולדות), מתחיל לספר על יעקב אבינו. ההתחלה כבר היה בפרשת תולדות, שם מבואר עניין לידתו, וקבלת הבכורה והברכות, אמנם פרשה זו [וכן פרשת וישלח] עוסק כולו בעניין יעקב אבינו, ומהלך חייו עם הנסיונות שעברו עליו.

מתוך פרשה זו נוכל לעמוד על מדתו ועניינו של יעקב אבינו, שהוא השלישי שבאבות שכולל את שלשתם, ועליו נאמר ‘החוט המשולש לא במהרה יינתק’ כי ממנו עיקר ההמשך והקיום של עם ישראל, ולכן אנו נקראים על שמו [‘עם ישראל’ ‘יעקב חבל נחלתו’ ועוד].

פרשה זו מתייחדת בכך שכולה ‘פרשיה’ אחת, ואינה מחולקת כלל לפרשיות קטנות. ואף זה שייך לעניינו של יעקב וכפי שיתבאר בעז”ה.

***

הפסוק הראשון שבפרשה תמוה כולו: א. ‘ויצא יעקב מבאר שבע’ – למה נאמר, הרי כבר נכתב בפרשה הקודמת, וגם עיקר הסיפור הוא להיכן הלך ולא מהיכן יצא (רש”י, אור החיים, ושאר מפרשים). ב. ‘וילך חרנה’ – הרי עדיין לא הלך לחרן, אלא קודם לכן הגיע להר המוריה (רש”י, אור החיים, ושאר מפרשים). ג. ‘חרנה’ היה צריך לומר ‘לחרן’ (רש”י, אור החיים).

גם המשך הפרשה הוא תמוה ונעלם: א. מהו המקום ש’פגע’ בו ומדוע. ב. מה היה עניין לינתו שם ומה הכוונה ‘כי בא השמש’. ג. עניין החלום והסולם וכל המראה הנפלא – מה עניינו. ד. אכן יש ה’ במקום הזה ואנכי לא ידעתי. מה התחדש לו, ומה היה קורה אם היה יודע זאת קודם לכן. ה. ביאור הבטחתו של יעקב. ו. חז”ל למדו מכאן (ברכות כו:) שיעקב תיקן תפילת ערבית, וקיימא לן תפילת ערבית רשות, וצריך להבין טעם הדבר ועניינו.

ביאור פשט – רש”י ורמב”ן

בפירוש רש”י מבואר העניין, שחזר לספר יציאתו מבאר שבע כדי לגלות שיציאת צדיק מן המקום עושה רושם, והלשון ‘וילך חרנה’ היינו שיצא ‘כדי’ ללכת לחרן, או שכבר באמת הגיע לחרן, ורק אחר כך חזר לצד בית אל.

ובזה מבאר גם המשך העניין, שכשהגיע לחרן התעורר להתפלל במקום שהתפללו אבותיו, והלך עד בית אל, ואז ‘קפץ’ הר המוריה לשם ויעקב התפלל שם. ואזי ‘שקעה חמה שלא בעונתה’ כדי שישן שם, ואכן יעקב שכב לישן [אחר י”ד שנה שלא שכב], ונגלה אליו מראה החלום והסולם, להראות לו שיש מלאכים המלווים אותו, והבטחת השם יתברך לשמור אותו ולהשפיע עליו כל הברכות.

ומתוך כך הבין שהמקום הזה הוא מקום שער השמים וקבלת התפילות [ואם היה יודע זאת – לא היה שוכב שם], וקיבל על עצמו שאם יתקיימו כל ההבטחות – יעשה מצבה ויעבוד עליה את השם יתברך.

אמנם עדיין צריך ביאור: א. מדוע לא התעורר בתחילה להתפלל במקום שהתפללו אבותיו. ב. מדוע היה נחוץ כל כך שישכב שם, עד שבשביל זה שקעה חמה שלא בעונתה. ג. מדוע שכב שם אחר שלא שכב י”ד שנה. ד. איך ‘לא ידע’ ששם הוא בית אלוקים ושכב לישן, הרי כל ביאתו לשם היה רק מחמת שהיה ‘מקום שהתפללו בו אבותיו’ ואם כן ידע גודל מעלת המקום.

והנה גם הרמב”ן הלך בדרך זו, אלא ששינה כמה דברים: א. החלום היה כדי להודיע לו שהוא אינו זקוק לשמירת המלאכים, אלא השם יתברך בעצמו שומר עליו. ב. לא הר המוריה קפץ, אלא יעקב קפץ [אל הר המוריה, או מהר המוריה לחרן, או שניהם]. ג. ההבטחה של יעקב איננה על המצב אלא ‘והיה ה’ לי לאלוקים’. וכפי שנראה להלן בעז”ה, בדבריו יש קצת יישוב על הקושיות הנ”ל.

והנה בספר אור החיים הקדוש גם כן הלך בדרכו של רש”י, כשהוא מטעים לשון הפסוק ‘ויצא יעקב מבאר שבע’ – שלא הוצרך יעקב אלא ‘לצאת’ מבאר שבע ותו לא, כי מיד הגיע לחרן שהרי ‘וילך חרנה’ – חרן הלך אליו. ובהמשך הפרשה מבאר ש’אנכי לא ידעתי’ היינו שלא ידע מה הטעם ששקעה החמה שלא בעונתה, וכעת נודע לו שהתכלית היה כדי שידבר עמו השם יתברך, ואם היה יודע לא היה שוכב לישן מיד אלא היה מכין עצמו לכך, ואולי היה מתנבא אף בהקיץ.

פנימיות העניין – אור החיים וקדושת לוי

בדברי האור החיים הקדוש מתבאר הפרשה גם בדרך רמז על הנשמה. ומבאר שהנשמה יוצאת מ’באר שבע’ היינו מ’באר מים חיים’ שהוא שורש הנשמות, וצריך ‘להישבע’ שלא יעבור על דברי תורה, ומיד הולך עמה היצר הרע שהוא ‘חרן’.

והמשך הפרשה מלמד על העצות כיצד לעמוד במלחמת היצר: ‘ויפגע במקום’ היינו להתפלל הרבה להשם יתברך, ‘ויקח מאבני המקום’ הוא לימוד התורה, ‘וישם מראשותיו’ הוא קריאת שמע, ‘וישכב במקום ההוא’ הוא זכירת יום המיתה.

ועניין החלום מלמד שעל ידי זה זוכה להגיע למעלות של השגת ה’, וזוכה להיות סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה, ומלאכי אלוקים עולים ויורדים בו, היינו שמעשיו הטובים מעוררים מ”ן, וממשיכים מ”ד. ולבסוף זוכה ‘והנה ה’ ניצב עליו’ שהוא נבואה ממש.

וכעין זה בספה”ק קדושת לוי מבאר פנימיות העניין על הגלות. ומבאר שיעקב אבינו דיבק מחשבתו בשורש הנשמות [שנקרא באר שבע – משום שמשם נמשך שפע לכל השבע מדות], וחשב איך להוציא הדבר מכח אל הפועל.

ואז ראה גודל החרון אף וארבע גלויות, וראה גודל צער השכינה ואיך שעל ידי זה ‘מלאכי אלוקים עולים ויורדים’ – היינו שיש ניצוצות שיש להם עליה על ידי זה, אבל יש הרבה ניצוצות שיש להם ירידה על ידי זה, והרגיש כיצד כל זה ‘פוגע במקום’ היינו שגורם כביכול צער למעלה, ומגודל הצער נפסק מחשבתו מהדבקות, ונפל לשינה.

ואז נתגלה אליו השם יתברך, והבטיח לו שגם בעת הגלות והצער הוא שומר עלינו, ולבסוף יגאלנו וישיב אותנו למקומנו, ועל ידי זה התעורר יעקב משינתו ונפילת הדעת שלו, ‘ויאמר אכן יש ה’ במקום הזה’, כלומר גם בעת הגלות והצער, ‘ואנכי לא ידעתי’. ואז חזר לדבק מחשבתו בשורש הנשמות [ששם מתאחדים כל ה’אבנים’ שהם הנשמות ל’אבן אחת’], והמשיך בדרכו.

לעובדא ולמעשה – ליקוטי הלכות

ובליקוטי הלכות מתבאר העניין בהרחבה, שכל מה שעבר על יעקב אבינו בפרשה זו, עובר על כל נפש מישראל. ויעקב אבינו הכין הדרך לכל אחד כיצד להתנהג בכל המצבים, ובשביל זה תיקן תפילת ערבית שכוללת בתוכה את הכח הזה.

***

וביאור העניין כך הוא:

יעקב אבינו ולעומתו עשיו הרשע – הם המייצגים של האמת לעומת השקר. יעקב אבינו הוא עמוד האמת [‘תתן אמת ליעקב’], ועשיו הוא התגלמות השקר [‘עולם העשייה’].

אך במציאות העולם, רואים את שליטת השקר והצלחתה. כאשר עשיו נולד ראשונה, והוא זה שהוזמן לקבל את הברכות. וכאשר יעקב אבינו הצליח להוציא ממנו הבכורה והברכות – הוא יוצא לגלות ונרדף על צווארו, ואין לו בעולמו אלא הוא ומקלו.

יעקב אבינו עומד בפני קושיא גדולה: איך ייתכן שעשיו שכל כולו שקר – מצליח כל כך, וזוכה לאהבתו של יצחק וקרבתו, ולכל השפע והברכה בלי טורח, ויש לו ארבע מאות איש עמו. והוא שמשמש כעמוד האמת – אין לו כלום, והוא נרדף כל כך.

קושיא זו היא ‘פגם המשפט’, שהיא הסכנה הגדולה ביותר על האמונה. כי כל קושי ונסיון שיש לאדם – הוא נסיון באמונה, וצריך להתחזק ולהאמין שהכל בהשגחה והכל לטובה, והתחזק בתפילה ותקווה להשם יתברך. אך כשהקושי נעשה על ידי אחר, באופן של שקר ועוולה, והוא מצליח בזה – הנסיון גדול מאד, והוא מערער את כל האמונה ומעורר כבדות לב גדול מאד ‘היש ה’ בקרבנו’, ואם כן איך ייתכן כדבר הזה (ראה באריכות ליקוטי מוהר”ן תניינא סימן ה’).

ומתוך קושיא זו ‘שקעה עליו חמה שלא בעונתה’, היינו שנפל בדעתו מאד ולא ידע לשית עצות בנפשו, עד שמתוך כך שכב לישון בפעם הראשונה מזה ארבע עשרה שנה שלא שכב. והנה בשנתו הוא רואה איך ה’ ניצב עליו, ומלאכי אלוקים עולים ויורדים ‘בו’. היינו שהוא – במקום שהוא ובמצב הוא – הוא מרכז העולם. השם יתברך נמצא כאן ודווקא כאן, וכל המלאכים ופמליא של מעלה מסתובבים סביב המקום הזה.

במצב זה נתחדש ליעקב אבינו, שלא רק שאין זה כפי שסבר, כאילו חס ושלום עזב אותו אלוקים ואיננו אתו, אלא ההיפך הגמור – דווקא במצב הזה הוא נמצא עמו ממש, ודווקא מזה נעשה כל הנחת רוח וכל הפעולות של כל העולמות. ועל זה אמר יעקב ‘אכן יש ה’ במקום הזה ואנכי לא ידעתי’, כי אילו ידעתי לא ישנתי. כלומר, אילו הייתי יודע שבמצב הזה השם יתברך נמצא עמי לא הייתי נופל בדעתי ולא הייתי שוכב.

ואז קיבל הבטחת השם יתברך לשמרו בכל הדרך ובכל מה שיעבור עליו, וגם יעקב הבטיח שמעתה כבר לא יהיה לו שום ספק ויזכור תמיד בכל עת ומצב – גם כשאין רואים ואין מרגישים – ‘והיה ה’ לי לאלוקים’. ומתוך כך ‘נשא לבו את רגליו’ והמשיך בדרכו אל הגלות בביתו של לבן, ובמשך כל עשרים השנים שהיה בביתו, והיה צריך להתמודד עם הרמאות הנוראה שלו – לא נפל יותר בדעתו, אלא היה שר ומזמר להשם יתברך (כמבואר במדרש, שבמשך כל השנים הללו היה מזמר ‘שיר המעלות’).

וזהו תפילת ערבית שתיקן יעקב אבינו. היינו התפילה שמגלה שאף במקום החושך והגלות, ואפילו במקום הקושיות וכבדות הלב – נמצא השם יתברך, ואדרבה – דווקא שם הוא מתגלה ביותר. אך תפילה זו היא ‘רשות’ היינו שכל אחד צריך להבין זאת בעצמו, כי אי אפשר לצוות על זה ולהסביר זאת אלא הוא תלוי באבנתא דליבא.

ובזה נתבאר כל העניין: ‘ויצא יעקב מבאר שבע’, היינו שיצא ממקומו המיושב והשליו, ‘וילך חרנה’ שהתגבר עליו החרון אף, ומתוך כך נפל בדעתו עד שלא עלה בדעתו להתפלל במקום שהתפללו אבותיו אלא ש’פגע במקום’ ולא ידע מזה אפילו, ואז שקעה חמה שלא בעונתה ושכב לישון, ונתגלה לו כל העניין הזה, ומתוך כך הנחיל לנו הכח הזה – לעמוד בכל הגלויות ובכל המצבים והקושיות, ולזכור שבכל מצב נמצא השם יתברך, ולבסוף ינצח האמת את השקר, ויהיה תיקון העולם.

 

בס”ד

שלשה אבות – שלשה יסודות

לאחר שספרה תורה באריכות עניין אברהם אבינו, בפרשיות לך לך, וירא, וחיי שרה. מתחיל לספר בעניין יצחק אבינו, וזה הפרשה היחידה שעוסק ביצחק אבינו, כי בפרשת ויצא ופרשת וישלח עוסק ביעקב אבינו, ואף בפרשה זו בעצמה יש הרבה עסק עם יעקב אבינו, ורק חלק מהפרשה עוסק ביצחק.

אם כן בפרשה זו יש לחפש ולמצוא מהות עניינו של יצחק אבינו. וכפי שנראה בעז”ה – בפרשה זו מתבאר עניינם ומהותם של שלשת האבות, שהם שלשת יסודות היהדות [ולכן רק שלשתם נקראים ‘אבות’ (כמו שאמרו חז”ל בברכות טז, ב), כי הם האבות של היהדות].

***

הפסוק הראשון כולו פלא, שמתחיל לספר ‘ואלה תולדות יצחק’, ותחת להמשיך ולפרט מי הם תולדותיו, מתחיל לספר על לידתו של יצחק בעצמו ואומר ‘בן אברהם’, וחוזר שוב ומדגיש ‘אברהם הוליד את יצחק’ (ועמדו בזה כל המפרשים). וגם צריך ביאור הלשון ‘הוליד’ את יצחק, ולא ‘ילד’.

כמו כן צריך להבין ההדגשה ‘ויהי יצחק בן ארבעים שנה’ [שלא נאמר באף אחד בתורה באיזה גיל נשא אשתו, מלבד יצחק ועשיו]. וגם ההדגשה ‘בת בתואל הארמי’ ו’אחות לבן’, ומדוע נכפל שוב לאחר שנזכר באריכות בפרשה הקודמת [ולא רק כאן, אלא גם בסיום הפרשה חוזר הפסוק שוב ושוב לספר שבתואל הוא אביה ולבן הוא אחיה].

המשך הפרשה ממשיך לספר את מעשה הפלא של סדר השתלשלות לידת יעקב ועשיו, ומספר  שהייתה עקרה, וגודל צער העיבור שהיה לה, והנבואה שנאמרה לה אודות מהות שני הבנים שבקרבה, וכן סדר לידתם שעשיו הקדים לצאת ויעקב אחז בעקביו. שכל זה אינו כלל כסדר העולם, וכולו אומר דרשני.

ועיקר הפלא הוא הפסוק “ויאהב יצחק את עשיו כי ציד בפיו, ורבקה אוהבת את יעקב”, שהוא פלא והפלא. וכי לא ידע יצחק מהותו של יצחק, ומדוע לא אהב לפחות את שניהם בשוה.

ביאור הפשט – רש”י ורמב”ן

והנה רש”י הלך בדרך הפשט, שאכן בא לספר תולדותיו של יצחק, אלא שהיה צריך להדגיש שיצחק בוא בנו של אברהם, מחמת ליצני הדור שהיו אומרים מאבימלך נתעברה שרה. והרמב”ן מבאר שמחמת שבסיום הפרשה הקודם סיפר על תולדות ישמעאל, אם היה ממשיך ומספר על תולדותיו של יצחק, היה נראה כאילו הם שוים, ולכן כשחזר לספר על יצחק, התחיל לספר מתחילת ההשתלשלות – אברהם הוליד את יצחק, ורק הוא נחשב לזרעו, וממנו ממשיך השושלת האמיתית.

וכן המשך הפרשה מתבאר בדבריהם בדרך הפשט [הטעם שמספר על גילו של יצחק, כדי לבאר סדר הדברים והטעם שהמתין כל כך (כמו שביאר רש”י). וכן צער העיבור היה מחמת שהיו תאומים, ומחמת גודל הצער לא רצתה את העיבור (רש”י) או לא רצתה לחיות (רמב”ן), והלכה לשאול את שם ועבר (רש”י) או שהלכה להתפלל (רמב”ן), ונאמר לה בנבואה עניינם של יעקב ועשיו. כמו כן גם סדר הקדימה שנולד עשיו תחילה, נתבאר בדברי רש”י בדרך הפשט, וכן עניין המכירה].

ולדבריהם הטעם שאהב יצחק לעשיו הוא כפשוטו מחמת שהיה מביא לו ציד. ובאמת לא ידע רשעותו, מחמת שרימה אותו על ידי שאלותיו כיצד מעשרין את התבן ואת המלח. ובאמת הוא תמוה מאד, שהרי בהמשך הפרשה נראה בפירוש שידע מי זה עשיו: א. שנשא נשות כנען, והיו מורת רוח ליצחק עד שנתעוור. ב. הוצרך להזהירו שיביא לו שחוטה ולא טריפה ולא מן הגזל. ג. אמר ‘הקול קול יעקב’, כי ידע שעשיו אינו מדבר בלשון רכה, וגם אינו מזכיר שם שמים (והרמב”ן ביאר עניין זה בדרך הפשט, שמחמת היותו מצוי בשדה, נזהר שלא להזכיר שם שמים במקומות שאינם ראוים).

הרחבת העניין – אור החיים וקדושת לוי

בדברי ה’אור החיים’ הקדוש [וכן בספר הקדוש ‘קדושת לוי’] מרחיב יותר, ומבאר שיצחק נולד עם נשמה מסטרא דנוקבא ולא היה ראוי להוליד, ובעת העקדה נסתלקה נשמתו וקיבל נשמה חדשה מסטרא דדכורא, ואז קיבל כח ההולדה ואז נולד זיווגו (כמבואר כל זה בזוה”ק).

ואם כן, כשבא הכתוב לספר תולדותיו של יצחק, מוכרח לחזור ולהודיע מניין היה לו בכלל כח ההולדה, ולכן חוזר ואומר ‘אברהם הוליד את יצחק’, דהיינו שאברהם הכניס בו כח להוליד על ידי שעקד אותו. ולכן גם ממשיך ומספר ‘ויהי יצחק בן ארבעים שנה’, כי רק אז היה לו כח להוליד ולא קודם לכן.

ובעניין העיבור הוא מבאר, שמחמת גודל הדוחק שהיה במעיה, היה נראה לה שהעיבור הזה אין לו קיום, ולכן הצטערה על כך שלחינם היא סובלת צער העיבור, ונתגלה לה שבאמת יש לזה קיום, אלא שמחמת שיש לה תאומים המנוגדים זה לזה נעשה אצלה דבר משונה כזה. ובקדושת לוי מבאר שנשים צדקניות אין להם צער העיבור (כמבואר בדברי האריז”ל), ולכן היה לה צער מזה שחשבה אולי אינה צדקנית, ונתגלה לה שהוא מחמת העובר שבמעיה ולא מחמתה.

ובעניין עשיו מבאר האוה”ח, שיצחק ידע שעשיו הוא רשע, אלא שרצה להחזירו בתשובה, ולכך אהבו וקרבו מאד וגם רצה לתת לו את הברכות  – כדי שעל ידי זה יתעורר לחזור בתשובה. ובקדושת לוי מבאר יותר בעומק, שרצה יצחק להעלות הניצוצות שבו, ולכן ביקש ממנו להביא לו ציד, כדי שעל ידי אכילתו יברר הניצוצות הקדושות שבו.

פנימיות העניין – קדושת לוי וליקוטי הלכות

בקדושת לוי, וכן בליקוטי הלכות – מוסיף ומבאר פנימיות העניין, ועל פי זה מתבאר שבפרשה זאת מגלה התורה מהותם של שלשת האבות, שהם היסודות של עם ישראל, שעליהם נאמר ‘והחוט המשולש לא במהרה יינתק’.

כלומר, האבות הקדושים היו צריכים לגלות ולבנות את כח הקדושה בעולם – מתוך בחירה עצמית ויגיעה גדולה. וכל אחד עשה זאת בדרך אחרת – עד שעל ידי שלשתם יחד נגמר בניין הקדושה שבנוי משלשה קצוות וכמו שיתבאר, ומכאן ואילך – אחר שכבר יש את יסוד הקדושה בעולם – כל ההמשך הוא תולדה טבעית לזה.

ובזה מתבאר הפסוק “ואלה תולדות יצחק בן אברהם” – היינו שאין זה בדרך ממילא, אלא היה צריך להתייגע על זה להיות ‘בן אברהם’, וממשיך הכתוב ואומר ‘אברהם הוליד את יצחק’, היינו שמחמת שכל אחד הלך בדרך חדשה; אברהם בדרך אחת, ויצחק בדרך אחרת – על כן משניהם יחד נולד יעקב שהוא הדרך השלישית, ומכאן ואילך כולם הם תולדות טבעיים של שלשת האבות הללו.

***

וביאור העניין הוא כך:

אברהם אבינו עבד את השם יתברך במדת האהבה והחסד [כמו שנאמר ‘אברהם אוהבי’], ויצחק עבד את השם יתברך בדרך היראה והגבורה [כמו שנאמר ‘פחד יצחק’], ויעקב עבד את השם יתברך בדרך הממוצע שכולל אהבה ויראה – והוא מדת ה’תפארת’ שממזג בתוכו חסדים וגבורות כאחד.

והנה כל אחד מהשניים [אהבה לבד או יראה לבד] – אין לו קיום, כי עבודת ה’ מאהבה פירושו מתוך רצון וחשק. אמנם לא תמיד יש חשק ורצון, וגם יש רצונות לדברים אחרים. וכן להיפך – עבודת ה’ מיראה פירושו מחמת שמוכרח לעשות, שהרי השם יתברך נמצא כאן ומצווה אותו לעשת כך. אמנם אם אין בזה חיבור ורצון וחשק, אזי נעשה שני קלקולים: א. מחמת גודל היראה, נופל האדם לחומרות ודקדוקים ולעולם אינו מרגיש שיצא ידי חובתו. ב. מטעם זה בעצמו, הוא נשבר ומתייאש ונופל לגמרי מעבודת ה’.

ולכן, גם אברהם וגם יצחק – נולד מהם פסולת, שהם ישמעאל ועשיו. ישמעאל הוא הפסולת של האהבה, ולכן הוא מרמז על התגברות התאוות וההפקרות. ועשיו הוא הפסולת של היראה, ולכן הוא מרמז על עזות פנים ותוקף הדין, והתוצאה של זה היה שבתחילה היה לו חומרות ודקדוקים ושאל כיצד מעשרים את התבן ואת המלח, ולבסוף פרק עול לגמרי [ולא חזר בתשובה כמו ישמעאל].

ואמנם בוודאי אברהם אבינו בעצמו ויצחק אבינו בעצמו – היו צריכים ללכת בדרך זו, כי זה היה תפקידם – לגלות כל אחד אחד מיסודות הקדושה. ובוודאי הם זכו לעבודה שלמה בלי רבב, כי אברהם היה דבוק כל כך באהבת ה’, שלא היה שום רצון ואהבה אחרת אלא אליו יתברך [ולכן היה לו ארבע מאות פרקים של עבודה זרה, כי כל דבר שלא היה לגמרי בדבקות עם השי”ת היה נחשב אצלו עבודה זרה], וכן יצחק היה לו יראה גדולה כזאת שמביא לידי ביטול, ושוב אין מקום לחומרות ולייאוש.

אך ‘תולדה’ לא יכול להיות מזה, כי ה’תולדה’ של אהבה לבד או יראה לבד – יכול להיות ח”ו ישמעאל ועשיו. ורק על ידי החיבור ביניהם שהוא יעקב, יכול להיות תולדה והמשך. כלומר, כשיש מצד אחד אהבה, דהיינו חשק ורצון וחיבור פנימי, ומצד שני יראה, שיודע את אשר לפניו ומוכרח לקיים רצון ה’ – נעשה השלימות בלי שום פסולת וקלקול. דהיינו בלי הפקרות ובלי חומרות יתירות ושברון לב.

ודבר זה נעשה בעקדת יצחק, שאז נעשה חיבור בין אברהם ויצחק. כי אברהם שהוא מדת האהבה והחסד – הוצרך לעשות מעשה של גבורה ודין, ולבטל עצמו לציווי השם יתברך בלי חיבור והבנה. ויצחק שהוא מדת הגבורה – הוצרך למסור נפשו שהוא תנועה של אהבה, כי מסירות נפש מגיע מ’שלהובין דרחימותא’ (זוה”ק) לפנים משורת הדין מחמת גודל האהבה. ובזה נעשה חיבור ביניהם שכל אחד קיבל מדתו של חברו. ואז נתחדש בהם כח ההולדה, שמזה נולד יעקב.

***

והנה בין אברהם ובין יצחק – נמשכו יותר לאהוב את הבן הדומה להם. ולכן אברהם התפלל על ישמעאל – שהיה מדתו מדת האהבה כמותו, ויצחק אהב את עשיו – שהיה מדתו מדת הגבורה כמותו. ובוודאי ידע אברהם שהעיקר הוא יצחק, ויצחק ידע שהעיקר הוא יעקב, אלא שסבר שעשיו יסייע ליעקב [וכן אברהם סבר שישמעאל יסייע ליצחק, כמו שהיה לבסוף].

ולכן אהב יצחק את עשיו – מחמת שרצה שיעקב יוכל להשתמש גם הוא במדת הגבורה והעזות כפי הנצרך לעבודת ה’, וגם רצה שעשיו יעשה בשבילו העבודות החיצוניות להביא לו פרנסה כדי שיוכל לעסוק בתורה כמו יישכר וזבולון, ולכן רצה ליתן לו הברכות. אמנם רבקה ידעה את האמת שעשיו אינו משמש את עשיו אלא כפי שנתגלה לה בנבואה שהם שני הפכים ולוחמים זה בזה, ולכן אהבה רק את יעקב, ורצתה שהוא יקבל הברכות. ואז באמת נעשה הבירור הגמור, וידע יצחק שעשיו הוא הקליפה וגמר אומר לברך את יעקב בלב שלם.

בס”ד

חיי שרה – החיים והמות

לאחר שפרשיות הקודמים סיפר הכתוב על חייו של אברהם אבינו [בפרשת לך לך – התחלת חייו וכניסתו לברית, ובפרשת וירא – עיקר תורף חייו], כעת בפרשה זו [פרשת חיי שרה] – מספר הכתוב על הסתלקותם של אברהם ושרה. ותחילת חייו של יצחק וזיווגו.

***

האריכות שיש בסיפור הסתלקות שרה וקבורתה – הוא חידוש היוצא מן הכלל, וכפי שמדגיש בזוה”ק (בפרשה זו) כמה פעמים. וגם כל המעשה עם מערת המכפלה – תמוה מאד, מפני מה ראה לנכון לבחור מקום זה לקבורה, ומפני מה התעקש בדווקא לקנות המקום בדמים ולא במתנה.

ומלבד עצם האריכות, יש כמה תמיהות בסדר הדברים ולשונות הפסוקים: א. הלשון ‘ויהיו חיי שרה’ בשונה ממה שנכתב אצל אחרים ‘ויחי אדם’ ‘ויחי נח’ (אור החיים). ב. הקדמת מספר שנות חייה לסיפור מיתתה. ג. ייתור הלשון ‘מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים’ (זוה”ק, רש”י, ליקוטי הלכות). ד. חזרת הפסוק שוב ‘שני חיי  שרה’ (רש”י, רמב”ן, אור החיים, קדושת לוי). ה. ‘ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה’ – נכתב בכ”ף קטנה, ומבואר בבעל הטורים שמיעט בבכיה, וצ”ב. ו. הלשון ‘מערת המכפלה’ צריך ביאור, וכן שינוי הלשון שפעם כתוב ‘מערת המכפלה’ ופעם כתוב ‘שדה המכפלה’.

כמו כן צריך להבין סמיכות פרשה זו לפרשת עקדת יצחק. וברש”י הביא (מדברי חז”ל) שעל ידי העקדה פרחה נשמתה, והוא פלא וכי זו תורה וזו שכרה.

אך העניין הוא שזאת היא הפעם הראשונה שהיה הסתלקות של ‘צדיק’. וכמו ש’חייהם’ של אברהם ושרה היה חידוש שלא היה קודם לכן [כי הם היו הראשונים שהיו ‘יהודים’], כך גם הסתלקותם הוא חידוש [שהוא ההסתלקות הראשונה של ‘יהודי’]. ולכן הכתוב מאריך בזה מאד לפרטי פרטים, ובזה מתבאר תורה שלמה בהגדרת ‘חייהם’ של צדיקים ומהות ה’הסתלקות’ וה’קבורה’, וכפי שיתבאר.

ביאור פשט – רש”י ורמב”ן

בפרשה זו לא נמצא ביאור שלם בדרך הפשט לבד. כי בוודאי אי אפשר להבין על פי פשט הטעם שרצה אברהם אבינו דווקא במערת המכפלה, וגם קשה לבאר אריכות הפסוק בסיפור חיי שרה וכפילות הלשונות.

ולכך גם רש”י והרמב”ן [מפרשי הפשט] השתמשו הרבה בדרך הדרש – הן בפסוק ‘ויהיו חיי שרה’, והן בעניין מערת המכפלה.

אמנם יש לבאר את המהלך הכללי של הפרשה בדרך הפשט, והעניין בקיצור הוא, שאחר העקדה נסתלקה שרה, ובאמת לא היה בקיצור ימים אלא זה היה זמנה, ולכך הקדים הפסוק לומר ‘ויהיו חיי שרה’ – היינו שלכתחילה ימי חייה היו מאה ועשרים ושבע שנה ולא יותר, אלא שהשטן ניסה לדמות כאילו ‘מחמת’ העקדה נסתלקה, אבל אינו כן. ולכך אברהם אבינו נמנע מלבכות הרבה (כמבואר ב’בעל הטורים’) כדי שלא ליתן פתחון פה לזה.

עד כאן פשטות הדברים, אך שאר הלשונות מוכרחים להתפרש בדרך דרש, כמו שהביא רש”י “בת מאה כבת עשרים לחטא, ובת עשרים כבת שבע ליופי”, וכן הלשון ‘מערת המכפלה’ מרמז על הזוגות הכפולות שנקברו שם (רש”י), או שכפל הקב”ה קומתו של אדם הראשון (רמב”ן) וזה הטעם שחשק דווקא במקום זה. [והאופן שנתגלה לאברהם היה על ידי שברח ממנו בן הבקר אל המערה הזאת, ושם גילה סוד המקום הזה (כמבואר במדרש והובא בדברי הרמב”ן)]

ולכך עשה תחבולות להשיג בדווקא המקום הזה, ובכדי שלא יבין עפרון שיש לו בזה עניין מיוחד, דיבר תחילה עם בני חת, ורק לאחר מכן ביקש שידברו עם עפרון. ובכדי שלא יחזור בו לאחר מכן כשיבין גדולת המקום – התעקש לקנות המקום בכסף מלא (כל זה מבואר באור החיים).

הרחבת העניין – אור החיים

בדברי ה’אור החיים’ הקדוש מרחיב העניין, ומבאר שהלשון ‘ויהיו חיי שרה’ הוא לשון צער, מחמת שנסתלקה על בשורת העקדה, אך הפסוק חוזר ומדגיש ‘שני חיי שרה’ שלא נחסר מימי חייה כלום [ובדרך אחר מבאר שאכן נחסר משנותיה, אך הקב”ה משלים שכרה על כל השנים האלו]. ואת הלשון ‘מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים’ הוא מבאר שהיה חילוק בין המאה הראשונים שהיו בצער [מחמת חסרון הבנים, ושהיית ישמעאל בביתה], לבין עשרים ושבע שהיו בנחת.

פנימיות העניין – אור החיים וקדושת לוי

אמנם ממשיך ומבאר פנימיות העניין, שהכתוב מספר בזה על מהות חיי הצדיקים והסתלקותם, וכמו כן מבואר בספר הקדוש ‘קדושת לוי’.

ותוכן דבריהם הקדושים הוא, שהצדיקים בחייהם דבוקים ומקושרים להשם יתברך, ולכן נכתב ‘ויהיו’ שהוא לשון הוי”ה, מחמת שכל ‘חיי שרה’ היו מקושרים ודבוקים בשם ה’. ולכן גם בעת הסתלקותה לא נחשב הדבר למיתה, כי הצדיקים גם במיתתם קרויים חיים מחמת שהם עדיים דבוקים למקור החיים, ולכן נכתב ‘קרית ארבע היא חברון’ – לרמז שאף שנשמתה נפרדה מה’ארבע’ יסודות של הגוף, אך עדיין ‘היא חברון’, שעדיין היא מחוברת למקור החיים, ובזה ממשיך רוח חיים אפילו אל הגוף [ובזה מתבאר מעלת קברי הצדיקים, שאף לתוף הגוף הקדוש שבקבר נמשך הארה של חיים מהנשמה].

לעובדא ולמעשה – ליקוטי מוהר”ן וליקוטי הלכות

כמו כן מבואר בליקוטי הלכות בכמה מקומות, שבפרשה זו מרומז מהות חיי הצדיקים, וכן מבאר על פי זה עניין מערת המכפלה.

***

וביאור העניין הוא כך:

מבואר בליקוטי מוהר”ן (סימן סו) שלכל אדם יש שני חלקים: ‘רוח דלעילא’ ו’רוח דלתתא’; החלק הראשון הוא החלק העיקרי של הנשמה שהוא נשאר למעלה, והחלק השני הוא חלק קטן ממנו שהוא יורד למטה ומתלבש בגוף.

ושלימות החיים הוא כאשר זוכים לקשר ולדבק את ה’רוח דלתתא’ עם ה’רוח דלעילא’, שבזה האדם זוכה להיות דבוק במקור החיים ושורש נשמתו, ולקבל חיות חדש בכל רגע. והצדיקים שזוכים לחיות כך – זוכים לחיים ‘ארוכים’ ו’כפולים’, מחמת החיות החדש שמקבלים בכל רגע מחדש.

מהות החיים הוא ‘התחדשות’. ככל שמתרחק האדם מלחשוב על האתמול והמחר ולחיות את ההוה – כך הוא מחובר יותר למציאות ‘החיים’. כי החילוק בין אדם חי לאדם שאינו חי הוא רק בעניין זה. שהרי תינוק שלא נולד – יש לו ‘עתיד’, ובר מינן מת שנפטר – יש לו ‘עבר’, ואדם חי הוא זה שיש לו ‘הוה’, וממילא רק זהו החיים האמיתיים; כי הרגע הקודם ‘מת’ והרגע הבא עדיין לא ‘נולד’.

אלא שמחמת שהאדם מנתק בין הרוח דלתתא לרוח דלעילא, ותחת להיות מחובר אל מקור נשמתו, הוא מחובר אל הגוף – על כן נדמה לו שהחיים הם ‘המשך אחד ארוך’, שבנוי על האתמול והשלשום, ואל המחר והעתיד. וכך הוא מתנתק מהחיים האמיתיים יותר ויותר, ומזקין מיום ליום ונעשה כבד ושבור ומיואש. אך הצדיקים שזוכים להיות מקושרים אל ה’רוח דלעילא’ – מקבלים חיות חדש בכל רגע, וממילא אין בהם זקנה ושברון לב וייאוש, שהרי ‘אני היום ילידתיך’ [שנאמר על משיח].

וזה מרומז בלשון הפסוק “מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים” וכדרשת חז”ל ‘בת מאה כבת עשרים ובת עשרים כבת שבע’. כי בדרך כלל ‘בת עשרים’ הוא אדם שיש לו רצונות ו’תכניות’ מה הוא רוצה לזכות ולהיכן רוצה להגיע, ולעומת זה ‘בת מאה’ הוא אדם שכבר אין לו תכניות ורצונות. אך אצל הצדיקים ‘בת מאה כבת עשרים’ – כי אותו חיות חדש שיש להם בגיל עשרים, יש להם בגיל מאה. וכן ‘בת עשרים כבת שבע ליופי’. היינו שתינוק עד גיל שבע מתפעל מכל דבר שרואה, כי הכל אצלו חדש ויפה, אך אחר כך כבר ‘מכיר’ הכל ואין מה לחדש לו. אך אצל הצדיקים ‘בת עשרים כבת שבע’ ליופי,ש שגם בגיל עשרים רואים את יופי העולם כאילו היום נברא.

ובזוה”ק מבאר שבתיבות אלו מתגלה ‘מאן דאיהו זעיר איהו רב, ומאן דאיהו רב איהו זעיר’ [מי שמקטין עצמו, נעשה גדול. ומי שמקטין עצמו, נעשה קטן]. והיינו שמי שמגדיל עצמו ועושה עסק רק מהרוח דלתתא, נעשה קטן והחיים שלו קטנים ומצומקים. ולהיפך, מי שמקטין עצמו ורוצה לקבל הארה מהרוח דלעילא, נעשה גדול והחיים שלו נעשים ארוכים וכפולים.

***

ובזה יש לבאר סדר הפרשה. כי עיקר החיבור בין הרוח דלעילא לרוח דלתתא נעשה בעת ההסתלקות (כמבואר בליקוטי מוהר”ן שם), שאז מגיע מלמעלה הרוח דלעילא, והרוח דלתתא מתחבר עמו ומסתלק [ולכן מי שזוכה להיות בעת ההסתלקות – יכול לקבל הארה גדולה בבחינת ‘פי שניים’].

והנה הפעם הראשונה שהיה כך – היה בעת העקדה, שנצטווה ‘להעלותו’ לעולה ולא לשוחטו, והתכלית היה לחבר הרוח דלתתא עם הרוח דלעילא. וכשהגיע שמועה זו לשרה – נתאוותה גם כן לחיבור זה, וכשזכתה לכך נסתלקה מן העולם.

ובכדי לגלות עניין זה ולפרסמו בעולם, רצה אברהם לקברה דווקא במערת המכפלה, שלשון ‘המכפלה’ מרמז על החיבור בין רוח דלתתא לרוח דלעילא [כמבואר בזוה”ק, ועל פי זה מבאר שם שלא המערה ולא השדה נקראים ‘מכפלה’, אלא שניהם מקבלים הארה מ’המכפלה’].

אמנם כדי לזכות לזה – היה צריך לגלות קדושת ארץ ישראל, ולכך הוצרך לקנות את המערה והשדה מעפרון, ודווקא בדמים כדי שיהיה לו כח להוציא הקדושה הזאת מהסטרא אחרא, וזה הטעם שפנה תחילה לבני חת, כי רק על ידם היה אפשר להוציא קדושת ארץ ישראל מהסטרא אחרא [ולכן נזכר עשרה פעמים ‘חת’ בפרשה], ועניין זה צריך ביאור רחב בפני עצמו ואכ”מ.