בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 69

קבלת התורה – היה פעם אחת.

אחר כך אנחנו לומדים את התורה ‘שכבר קבלנו’. לכאורה, אבל האמת שלא.

***

הקניין המ”ה מקנייני התורה – הוא: ‘הלומד על מנת ללמד והלומד על מנת לעשות’.

משונה מצות תלמוד תורה, מכל שאר המצוות – בשלשה דברים עיקריים. א. בכל מצוה יש כלל ‘עוסק במצוה פטור מן המצוה’. ובלימוד תורה אינו כן, אלא כל מצוה [שאי אפשר לעשותה על ידי אחרים] דוחה תלמוד תורה.

ב. כל מצוה – על כל אדם לקיים בעצמו. ואילו בלימוד תורה, יש מצוה ‘ללמד אחרים’, ויכול להיות אדם שאם היה לומד בעצמו היה מספיק ויודע הרבה, אך מחמת שהוא עסוק ללמד אחרים, אינו יכול להתקדם. ונמצא שמחמת האחרים – הוא בעצמו מנוע מלקיים את המצוה כראוי.

ג. כך גם להיפך. יכול להיות אדם שבעצמו אינו יכול ללמוד, אבל הוא מחזיק אחרים שילמדו, והרי זה נחשב עבורו כאילו למד בעצמו. מה שלא קיים בשום מצוה אחרת.

הסיבה לכך נעוצה בהגדרה של מצות ‘תלמוד תורה’. שהיא בעצמה מצוה משונה – הרי אינה אלא ‘הכשר מצוה’, שהרי כדי לקיים צריך ללמוד, כמו כל דבר בעולם שלא יודעים בלי ללמוד, אבל לא משום כך הופך הלימוד בעצמו למטרה, מהי אם כן ‘מצות’ תלמוד תורה.

***

מצות תלמוד תורה – הוא המשך ישיר לקבלת התורה.

בקבלת התורה – קרה הדבר ההיסטורי: התורה ירדה לעולם. לפני כן היא הייתה חמדה גנוזה, והייתה אצורה באוצרותיו של הקב”ה, ולא היה לאף אחד גישה לזה. והנה, התורה מגיעה לעולם.

מכאן ולהלן, יש לנו מצוה – לגרום שהתורה ‘תהיה’ בעולם. ובכך, אנו ממשיכים את אותו מעמד, יום יום ושעה ושעה. בכל עת שיהודי עוסק בתורה, הוא גורם שהתורה ‘תהיה’ בעולם, ובכך הוא גורם שמעמד הר סיני ממשיך להתקיים עד עצם היום הזה.

משכך, אין שום נפקא אם אתה לומד בעצמך או מחזיק מישהו אחר שילמד, וגם אין נפקא מינה אם אתה בעצמך מתקדם בלימוד התורה – או שמלמד את האחרים תורה. כי כך או כך – התורה ‘תהיה’ בעולם. ומאותה סיבה, לא ייתכן שלימוד התורה ידחה קיומה של שום מצוה – כי אם כן, מה הועלת, התורה שאתה רוצה ‘שתהיה’ בעולם – איננה.

***

ההגדרה הזאת בנויה על דברי הראשונים והפוסקים במצות תלמוד תורה, ויש לזה כמה וכמה השלכות הלכתיות, מעשיות ופנימיות, ואין כאן מקומו כמובן.

אבל ההשלכה הישירה היא – הגישה ללימוד. הלימוד צריך להיות ‘על מנת ללמד ועל מנת לעשות’, כלומר, עליך לדעת בשביל מה אתה מתיישב ללמוד, או מסייע לאחרים ללמוד, והוא: כדי שהתורה ‘תהיה’ בעולם.

זוהי גישה מהפכנית. בכלל לא משנה [מצד מצות ‘תלמוד תורה’] כמה תספיק, כמה תבין וכמה תדע. אלא רק כמה קיום תתן לתורה בעולם. שהיא תהיה כאן ולא רק בשמים. כל כך קל, וכל כך נשגב.

בעוד כמה ימים נעמוד תחת החופה. נקבל על עצמנו לעשות הכל – כדי שהחופה הזאת תמשיך להיות נוכחת בעולם, יום יום ושעה שעה. על ידי לימוד התורה של עצמנו, של אחרים, ועל ידי קיומה.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 68

הבהרה: הסוגיא הזאת, יסודית מחד, ודקה ועדינה מאד מאידך. לכאורה אינה מתאימה ל'קצר ולעניין' אלא לליבון ארוך. בתקוה שלא תצא תקלה מתחת ידינו.

האם מותר ‘לחדש’ בתורה?

ממה נפשך, אם זה חדש – אז זה לא ‘תורה’, ואם זה תורה – אז זה לא ‘חדש’?!

***

הקניין המ”ד מקנייני התורה – הוא: ‘שומע ומוסיף’.

‘שומע’ פירושו: מקבל את מה שאומרים לו, ואינו זז מכך. ‘ומוסיף’ פירושו: שהוא מחדש בעצמו. ואיך יתקיימו שני הכתובים כאחד. מי ש’שומע’ לא מוסיף, ולא מתחכם, אלא נשאר נאמן ומדויק למה ששמע. ומי ש’מוסיף’ לכאורה אינו ‘שומע’  שהרי הוא יוצא מגבולות השמיעה ומערב גם את שכלו ו’כל המוסיף גורע’.

יש כאן בעצם שאלה יסודית: האם התורה אמורה לעבור בצורה מדויקת מרב לתלמיד ומאב לבן – ללא שום שינוי או סטיה. אות באות לפי כל הדקדוקים וללא כל שינויים וחידושים. או שבכל שלב בו היא עוברת [בן / תלמיד] היא עוברת ‘שינויים’ ו’חידושים’ ומקבלת פנים חדשות.

***

אילו היא אכן אמורה לעבור בלי שינוי אות או פסיק – מדובר אם כן בהעברה טכנית בלבד, ולשם כך איננו זקוקים ל’תלמידי חכמים’ ‘רבנים’ ו’צדיקים’, אלא בעיקר ‘בעלי זיכרון’. כמו כן, לא היה אמור להיות הבדל בין רבי אחד לרבי אחר, ובוודאי לא בין התלמידים של אותו רב, אלא כולם אומרים אותו דבר במדויק.

והמציאות היא הרי לא כן. במציאות, אנו רואים שהיא מתחדשת ועוד איך. החילוק בין התורה ‘בראשיתה’ לבין התורה שנמצאת בידנו כיום – הוא עצום. על גבי התורה שבכתב, יש את המשנה, עליה את הגמרא, את הראשונים, האחרונים, כשכל שלב מוליד הרחבות וחידושים לאין שיעור. ובתוך כל שלב – יש כל כך הרבה שיטות ו’רביים’, ואצל כל רבי – יש כל כך הרבה תלמידים, שכל אחד מהם יש לו דעה שונה וחידושים אחרים.

איך זה ייתכן, ואיך זה מסתדר עם השמירה על המקור ועל המסורת. ובאותה נשימה: מה בעצם ההבדל בין ‘רב’ ל’תלמיד’. כלומר: אם כל תלמידי ‘שמאי’ היו אומרים אותו דבר, וכל תלמידי ‘הלל’ היו אומרים אותו דבר – מובן ש’שמאי’ ו’הלל’ הם ‘רביים’ והשאר הם ‘תלמידים’. אבל אם כל אחד מהתלמידים – אומר גם הוא באופן שונה, אם כן, כל אחד הוא ‘רבי’, ומדוע נקראים הם ‘תלמידי פלוני’.

***

היסוד הוא פשוט, עמוק ומפליא גם יחד.

יש את ‘היסודות’ ויש את ‘התולדות’. היסודות של התורה – הם אמת נקיה וברורה, ואי אפשר לנגוע בהם בשום אופן, ולא לשנות בהם כמלא נימה. והיסודות הללו עברו בחרדת קודש מרבי לתלמיד ומאב לבן, בזהירות ושמירה עילאיים, שלא לשנות קוצו של יוד.

אבל מתוך ‘היסודות’ הללו – ישנם הרבה ‘תולדות’. ובזה יש מקום לחידושים והתרחבות, ואדרבה, לכל אחד יש את חלקו האישי, שמיוחד רק לו, ושמקנה לו את האפשרות ואת הזכות והחובה – להוליד את התולדות שמיוחדות רק לו, ואין מישהו אחר שיכול להוליד את התולדות האלו.

ובזעיר אנפין. אצל כל ‘רבי’ יש את היסודות המיוחדים שלו, שמהם אין לתלמידיו לזוז כמלא נימה, ויש את ‘התולדות’ שנולדים מאותם יסודות, שבהם יש מקום לתלמידים לחדש כל אחד כפי עניינו. [המשל המדויק לכל זה הוא התולדות גשמיים, שהיסודות בין כולם שווים: רמ”ח איברים ושס”ה גידים, ומבנה הגוף העקרוני. אבל התולדות משתנים בין אב לאב, ובין ילד לילד, ודוק היטב במשל ותבין מזה לנמשל].

‘לקנות את התורה’ – פירושו, להבחין בין ‘היסודות’ שמהם אסור לזוז כמלוא נימה, לבין ‘התולדות’ שבהם כל אחד חייב לחדש, לפרות ולרבות. אם הוא משנה את היסודות – הוא לא ‘תלמיד’ אלא ‘תלמיד טועה’, ואם אינו מחדש – אינו ‘תלמיד’ אלא ‘תוכי’.

ועוד משפט פשוט-עמוק לסיום: ‘תלמיד’ אמתי – הוא זה שיכול לכתוב ספר שלם, שאין בה מילה אחת ששמע בפירוש מרבו, ואין שם מילה אחת שלא קיבל מרבו.