פוסטים

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 39

הקול קול יעקב.

כל העולם מברבר, אבל אנחנו יכולים ‘לדבר’.

***

הקניין השלישי מקנייני התורה – הוא ‘בעריכת שפתיים’.

לכאורה, את מצות לימוד התורה היה אפשר לקיים במחשבה, כי המטרה היא ‘לדעת’ אותה, והידיעה היא במוח. אבל לא, עיקר המצוה היא דווקא בפה, וכמו שדרשו חז”ל “כי חיים הם למוצאיהם” – למוציאיהם בפה.

כלומר, אם אתה רוצה לקבל ‘חיים’ מהתורה – תוציא את זה בדיבור. ופנימיות הדברים מבואר בהרחבה ובדרך נפלאה במאמר עמוק ונפלא (ליקוטי מוהר”ן סימן נו). וגם להלכה, לרוב הפוסקים – אין צריך לברך ‘ברכת התורה’ על הרהור.

והמובן מזה, שהפה שלנו אינו רק ‘היכי תמצי’ להעברת מידע, אלא הוא בעצמו כלי, שיש לו כח גדול. זאת בשונה מכל בעל חי שיש לו פה, ואפילו מהגוים שיש להם כח של ‘מדבר’ אבל אין להם את הפה שיש לנו.

***

הבעל שם טוב גילה ‘במקום שמחשבתו של אדם – שם הוא נמצא’. כשאדם חושב על עולם האצילות, הוא נמצא בעולם האצילות, וכשהוא חושב חלילה על שאול תחתית – הוא ממש שם רח”ל. כי המחשבה היא עיקר האדם.

אבל, כל זה רק בעודו ‘חושב’. ברגע שהוא מסיים ‘לחשוב’ – הוא כבר לא שם. יכול להיות שהוא היה עשר שעות בעולם האצילות, אבל רגע אחד אחר כך, כשהוא סיים לחשוב על זה, הוא כבר לא קשור לשם.

לא כך בדיבור. הדיבור הוא הנפש, כמו שכתוב ‘נפשי יצאה בדברו’, וכל דיבור שאדם מדבר – פועל על הנפש, והופך את הדיבור לחלק ממנה, וזה נשאר עצם מעצמיו גם לאחר שסיים לדבר.

***

ולכן, כדי שהלימוד יהפוך לחלק מאתנו, בשר מבשרנו – צריך להוציא אותו ‘בפה’, ולא רק במחשבה. ולא רק בלימוד, אלא כל דבר שאנו רוצים להתחבר אליו – צריך להפעיל את כח הדיבור. רצונות, שאיפות, תקוות, וכל הדברים הטובים שאתה רוצה שיהיו – תוציא אותם בפה.

וכן להיפך, כל דבר לא-טוב אל תוציא אותו בפה, אפילו לא בצחוק, כי הדיבור הופך אותו למציאות. אל תפתח פה לשטן, ואל תאמר דיבורים של כפירה או דיבורים לא נקיים – אפילו אם זה לא ברצינות. כי כח הדיבור הוא כח רציני בהחלט.

יש לך פה! תשמור עליו מכל משמר, ותעשה בו שימוש לטובה כמה שיותר. מות וחיים ביד הלשון.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 38

ישמעו אזניך מה שפיך מדבר.

אם לעצמך אתה לא מקשיב, איך תוכל להקשיב לאחרים, ומדוע תצפה מאחרים שיקשיבו לך?

***

הקניין השני מקנייני התורה הוא ‘שמיעת האוזן’.

לאחר הקניין הראשון והבסיסי ‘בתלמוד’ – שפירושו, פשוט, ללמוד. מגיע הקניין השני, ואומר: ‘תשמע מה שאתה לומד’.

בפשטות, הכוונה שצריך ללמוד בקול. ללמוד באופן שאפשר ‘לשמוע’, ולא לקרוא בלחש שאז אי אפשר לשמוע. זהו פרט חשוב בלימוד התורה, שמשפיע ישירות גם על הזיכרון, וכמבואר בכמה וכמה מאמרים במסכת עירובין (דף נד) על החשיבות ‘לשמוע’ את מה שלומד.

בפנימיות, יש כאן עצה נפלאה, ללימוד התורה בפרט ולעבודת השם בכלל. והעצה היא: ‘להקשיב’. ובלשונו של רבינו מוהר”ן מברסלב ‘לקשר המחשבה אל הדיבור’ (ליקוטי מוהר”ן פ, ועוד הרבה).

***

השלב הראשון בהבנת הלימוד, הוא פשוט ‘להקשיב’ למה שהפה מדבר. אתה אומר פסוקים, קורא משניות וגמרא, ושאר ספרים – תקשיב למילים הקדושות שיוצא מפיך. ההקשבה הזאת בעצמה היא הפירוש הבסיסי והטוב ביותר למה שאתה לומד. וזה גם יהיה הרקע לכל הסבר וההעמקה שתרצה להוסיף אחר כך.

ולא רק בלימוד. גם בתפילה כך. לפני פירושים עמוקים וכוונות נשגבות – הכוונה הכי פשוטה, הכי עמוקה, והכי אמיתית, הוא פשוט ‘להקשיב’ למילים שאנחנו מוציאים מהפה. כל כך פשוט וכל כך עמוק. כך גם באמירת תהלים, תפילות ובקשות שונות.

הורגלנו ‘לדבר’ משהו אחד ו’לחשוב’ על משהו אחר. ולכן, נראה לנו שקשה להבין או לכוון. אם רק נקשיב למה שאנחנו ממילא מדברים, נגלה עולם חדש.

וכך גם בכל המצוות, ובכל פרט מעבודת השם. השלב הבסיסי, הפשוט והעמוק ביותר – הוא ‘לשים לב’ למה שעושים; מניחים תפילין, עושים קידוש, אוכלים מצה, נוטלים לולב, וכל פעולה אחרת; שים לב שזה מה שאתה עושה, זה הכל. כל שאר הרעיונות, מחשבות, והרגשות – יכולים לבוא רק ‘כתוספת’ על הבסיס הזה, ולא ‘במקום’.

***

אומרים, שהטיפול המוצלח והיעיל ביותר – הוא ‘ההקשבה’. כשמקשיבים למישהו באמת – מועילים לו יותר מכל עצה אחרת, ומכל טיפול מקצועי.

גם ההקשבה לעצמנו, תועיל לנו יותר מכל עצה אחרת. ואולי גם תלמד אותנו להקשיב לאחרים.