פוסטים

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 93

כמה מועדים יש לנו בשנה?

ראש השנה, יום כיפור, סוכות, חנוכה, פורים, פסח, ושבועות. וגם – תשעה באב…

***

אם זה לא היה עצוב, זה היה מצחיק.

תשעה באב נקרא בלשון הפסוק ‘קרא עלי מועד’, ויש לזה השלכות הלכתיות: לא אומרים תחנון, לא למנצח, לא אבינו מלכנו. ואפילו במנחה שלפניו לא אומרים תחנון.

האם אפשר להבין את זה?! מועד הוא זמן של חג, של חגיגה ושמחה, של סעודות בבשר ויין, ריקודים ומחולות ואמירת הלל. אז איך הוא הצליח התשעה באב הזה – להידחף לרשימה המכובדת הזאת, ולהפוך ל’מועד’ מן המניין?

מצדנו היינו אומרים שהכוונה היא בלשון ‘סגי נהור’, וכפשטות הפסוק – שהיום הזה נקבע כ’זמן’ [מועד] לפורענות [לשבור בחורי] רח”ל. אבל היחס שההלכה נותנת לו כמועד ממש, נותן לנו להבין שמדובר במשהו רציני. הייתכן?

***

אז אם נדייק את המילה ‘מועד’ – הכוונה: התוועדות.

בחגים וימים טובים – הוא זמן שבו מתוועדים ביחד. בימי החול והשגרה – כל אחד עסוק בשלו, ואין זמן להתוועד יחד, חוץ מבשבת, שבאים בלית ברירה לבית כנסת ונרדמים ב’לכה דודי’… הזמן שבו מתוועדים יחד, בחשק ובשמחה – הוא ב’מועדים’.

אבל לא רק. ההתוועדות בימים טובים – אינה רק בין אנשים שמתוועדים למקום אחד, אלא גם ובעיקר – התוועדות שלנו עם דודנו. בימים שבשגרה אנחנו מתקשים לזכור אותו, ואין לנו זמן להתוועד עמו. אבל בימים טובים – אנחנו עוצרים את הכל, ומתוועדים עם השם יתברך, מזכירים את הנסים, ויושבים עמו יחד לסעודה.

וזה בדיוק מה שקורה בתשעה באב. גם בתשעה באב אנחנו עוצרים את החיים, ומתוועדים יחד בבית הכנסת. ולא רק אנשים ביחד, אלא בעיקר מתוועדים עם השם יתברך. כי אין שום פירוש אחר למה שאנחנו עושים – חוץ מלהתוועד עמו. יושבים אתו, בוכים אתו, מתווכחים אתו, מקוננים לפניו, מתחננים אליו – הכל אתו ביחד. אם כן, זה ממש ‘מועד’.

ולכן, הוא חל באותו יום של ליל הסדר, ומובא מצדיקים (ר’ פנחס מקוריץ) שהעת רצון הגדולה ביותר הוא בתשעה באב כשיושבים על הארץ. 

***

ואם כבר – כנראה שזה המועד הגדול ביותר.

כי בשאר החגים, אמנם המהלך הרשמי הוא להתוועד עם השם יתברך, אבל מי שירצה בדווקא – יוכל להתעלם מכך, ולהיתפס לדברים חיצוניים; בגדים יפים, ניגונים מרגשים, וסעודות מהנות, ולאו דווקא למה שהם מבטאות.

בתשעה באב לעומת זאת – אין במה להיתפס. לא בגדי חג, לא ניגונים של יום טוב, וכמובן לא סעודות. נשאר רק דבר אחד, האמתי ביותר – השם יתברך. אתה יושב מולו ורק מולו, ואין לך ברירה אלא להתייחס אליו ולהתוועד עמו. התבודדות חובה…

אז אמנם ‘צורת’ (במלעיל) המועד – שונה משאר המועדים. כמו שיום כיפור שונה בצורתו משאר המועדים, שמתענים בו, ומתוודים בו. אז גם בתשעה באב – מתענים ומקוננים ובוכים, אבל זה רק ה’צורה’ ששונה משאר המועדים. ב’מהות’ הוא אותו דבר, ואף יותר.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 30

מה הדבר הכי חשוב?

הראש כמובן. אם יש לך ראש – אתה קיים, ואתה מתפקד. אם אין לך ראש – אתה לא כאן.

***

אבל יש משהו יותר חשוב מהראש, בגלל שהוא נמצא ‘מעליו’.

אינני יודע איך קוראים לזה, ואיך זה נראה, אבל כששותים יין – נמצאים שם. היין מרים אותנו ‘מעל’ הראש, ומשם אנו מסתכלים על הראש ‘מלמעלה’…

וזה חשוב מאד. כי ה’ראש’ חושב שהוא בעל הבית. הוא יודע שאתה צריך אותו ולא יכול בלעדיו, ולכן, הוא לוקח עליך ‘בעלות’.

אז בדרך כלל זה טוב. חשוב מאד שיש בעל הבית, שלוקח אחריות על הכל – הוא בודק מה קורה בכל השטח, מחשב כל הזמן מה צריך לעשות, ודואג שהכל ייעשה על הצד היותר טוב. לפעמים הוא צריך לעורר על ליקויים, ולדרוש את תיקונם, ולפעמים אפילו צריך להעניש. עד כאן הכל טוב ויפה.

אבל לפעמים הוא פשוט ‘חונק’. הוא דואג להזכיר לך כל הזמן מה אתה צריך לעשות, מה עוד לא סידרת, ומה עוד לא תיקנת. ואתה מרגיש שהוא כבר ‘עולה על העצבים’, ולא נותן לך אויר לנשימה. באותו רגע הוא הפוך מ’בעל הבית’ ל’אדון’, ואתה הופך מ’חוסה בצלו’ ל’עבד נרצע’, וזה כבר לא טוב ולא יפה, ובכלל לא נחמד.

ולכן, חשוב מאד לדעת, שיש ‘חלון’ דרכו אתה עולה יותר גבוה ממנו, ומסתכל עליו מלמעלה… משם אתה כבר לא ‘מקבל פקודות’, אלא מחייך אליו ואומר לו ‘הי, מה שלומך?’…

***

אז זהו, שזה לא בדיוק כך.

‘זכה נעשה ראש, לא זכה נעשה רש’. היין מכיל בתוכו שתי אפשרויות סותרות. יכול להיות שאם תשתה אותו – תעלה ‘מעל’ הראש, אבל גם יכול להיות שתרד ‘מתחת’ לרגליים… ואז, לא רק ‘בעל הבית’ יהיה מעליך, אלא כל עובר ושב ידרוך עליך, ואתה תאבד את כל המציאות שלך לגמרי.

ולכן, אנחנו מצווים שלא להתעסק עם הדבר הזה. לא לוקחים סיכונים מיותרים, ולא שותים יין. כך אתה יודע איפה אתה נמצא, ולא מוצא את עצמך זרוק ונרמס. זה אמנם מצריך התמודדות יומיומית, להיות תחת מרותו של ‘הראש’, ולא תמיד זה קל – אבל זה יותר קל מאשר להיות נרקומן, שאין לו ‘ראש’ אבל גם אין לו חיים.

אבל פעם בשנה – יש לנו את ההזדמנות. לא רק ש’מותר’ לנו לעשות את הצעד הזה, אלא אנו ‘חייבים’ לעשות אותו. כי אם לא נגלה את האמת על ‘הראש’ לפחות פעם בשנה – זה כבר יהיה בלתי נסבל. בפורים אנו שותים יין, ועולים ‘מעל’ הראש. לאחר מכן, כשהוא לוקח שליטה יותר מדי – אנו מזכירים לו שפעם אחת הוא היה ‘למטה’ ואנחנו ‘למעלה’, אז קצת פרופורציה…

***

ומה עם הסכנה?

בפורים אין סכנה. כי בין אם תהיה ‘ראש’ ובין אם תהיה ‘רש’ – התוצאה תהיה שווה. כי זה בדיוק המסר אותו אנו נדרשים להעביר אל אותו ‘ראש’:

אל לך לחשוב, שלפי רמת ‘התפקוד’ שלנו, כך רמת האהבה של השם אלינו. לא ולא. בין כשיש ‘ראש’, ובין כשאין ‘ראש’ – מעל הראש או מתחת הרגליים, נקיים או מלוכלכים, נורמליים או משוגעים – הוא אוהב אותנו אותו דבר.

אם הבנת את זה – אתה יכול להתחיל לדבר, ואני אשתדל לשמוע… אם לא – אני לא רוצה לשמוע אותך יותר.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 29

לא קל להיות ילד מאומץ.

יש לו ‘כאילו’ אבא ואמא, אבל רק כאילו.

יכול להיות שהם נותנים ‘בדיוק’ את מה שנותנים כל אבא ואמא, ויכול להיות אפילו יותר. לא חסר לילד המאומץ כלום, אבל עדיין – אין לו אבא ואמא אמיתיים. מה ההבדל?

***

ילד רגיל, שיש לו אבא ואמא ביולוגיים – יודע שהוא ילד ‘שלהם’, והם אוהבים ‘אותו’, אותו ממש – כמו שהוא, וכמו כל מה שהוא רק יהיה. הוא יודע שהוריו לעולם לא ‘יתחרטו’ על מציאותו, ולא יחשבו פעמיים אם להמשיך להחזיק אותו. זה בכלל לא נושא, הוא הילד שלהם והם ההורים שלו, נקודה.

הוא אמנם יודע שהם רוצים ממנו שיהיה ילד טוב, הם מצפים שהוא יתנהג כראוי, ומייחלים שירווה אותם נחת. הוא יודע שאם הוא לא יתנהג כראוי – זה יגרום להם צער, ואולי הם אפילו יענישו אותו. אבל הם ימשיכו להיות ההורים שלו, והוא ימשיך להיות בן שלהם. כי האהבה ביניהם היא נתון שאינו מוטל בספק או במבחן.

לעומת זאת, ילד מאומץ – כל הזמן מרגיש ‘במבחן’. הוא מרגיש כל הזמן כל הזמן צורך לרצות אותם (בפת”ח), להיות ילד טוב, ולהתנהג בסדר. ולא רק בשביל לשמח אותם או לגרום להם נחת, ולא רק כדי לא לצער אותם או להינצל מעונש, אלא פשוט כדי להישאר ‘בן’ שלהם.

הוא יודע שאין לו את הפריבילגיה לשחרר את הידיים והרגליים, ולדעת ש’יהיה מה שיהיה – הוא נשאר בן שלהם’. לא. ממש לא. אין לו שום הבטחה כזאת, והם בהחלט יכולים ברגע מסוים להתחרט, או להפסיק לאהוב אותו.

והנפקא מינה – איננה רק כשהוא לא רוצה להתנהג כראוי, או ברגע של חולשה. אלא בכל רגע ורגע. גם כשהוא מתנהג טוב, וגם כשהכל בסדר ‘פלוס’ – החיים שלו אינם אותם חיים, כי אין לו אבא ואמא אמיתיים, ולכן, אין לו קרקע יציבה, והחיים שלו אינם באותה רמה של כל ילד אחר.

***

אנחנו חיים כמו ילדים מאומצים – אצל אבינו שבשמים.

כל יום וכל רגע – אנו חיים תחת התחושה שאנחנו במבחן, ושהקשר והאהבה שיש בינינו לבין אבינו שבשמים, מותנה ועומד. ביום שאתה טוב – הוא אוהב אותך, וביום שאינך כזה – הוא פחות אוהב אותך.

וזה עוד במצב ‘טוב’. במצב יותר גרוע – אנו משוכנעים שהוא כבר התאכזב מאתנו, ולא מי יודע מה מתעניין. הוא כבר לא ‘בונה’ עלינו, לקבל נחת מי יודע מה. אז הקשר נהיה כזה קר ובלתי מחייב, ואנחנו מרגישים כמו יתומים בחיי האב.

יש כאן מסר מוטעה, שמגיע מהתחנה של ‘המן-עמלק’. לדבריו, אם אתה ‘ישן מן המצוות’ אז גם ‘אלוקיהם ישן הוא’. ואתה כל הזמן אמור להחזיק את היד על הדופק, ולבדוק האם ‘יש השם בקרבנו אם אין’.

וזו טעות קריטית! אתה לא ‘בן מאומץ’, אלא ‘בן ביולוגי’ – הוא לא יכול להתייאש ממך, ולא יכול להפסיק לאהוב אותך, כי אתה שלו. ועל כך עונה לו הקב”ה ‘ועד זקנה אני הוא, ועד שיבה אני אסבול’ – אין שינה, ואין זקנה, אין יאוש, ואין ריחוק, כי כל הדברים האלו שייכים בקשר ‘תלוי’ ובלתי מחייב, מה שלא ניתן לומר על הקשר שלנו.

בפורים, תזכיר לעצמך מי אתה. ותסיר את עצמך מרשימת התפוצה של עמלק, בנימוק: ‘לא רלוונטי’…

להלן סיכום השיעור בכתב ובסוף הפוסט יש קישור להורדה של השיעור המלא להאזנה, בנוסף ה 10-15 דקות האחרונה של השיעור להאזנה כוללות דיבורים על אדר ופורים


פרשת פקודי היא הסיום של סדר המשכן, ושל כל חומש שמות – והיא התכלית של כל סדר בריאת העולם, האבות הקדושים, יציאת מצרים וקבלת התורה (כמבואר בדברי הרמב”ן), שכל אלו נועדו להגיע למצב הזה של ‘ושכנתי בתוכם’.

באופן פרטי, פרשת פקודי היא המשך לפרשת ויקהל, שמפרטת את סדר ‘עשיית’ המשכן; כשבפרשת ויקהל מפורט סדר עשיית המשכן וכליו, ובפרשת פקודי מפורט סדר עשיית בגדי הכהונה, וסדר הקמת המשכן למעשה.

אמנם הפתיחה לפרשה זו מתייחדת בפני עצמה, ובו מבואר מניין התרומות שהביאו בני ישראל, מזהב וכסף ונחושת. ויש להבין מה עניין ההקדמה הזאת, מפני מה היא נצרכת, ואיזה יסוד מתבאר בו שמשום כך היא משמשת כפתיחת הפרשה, והקדמה לסיום מעשה המשכן.

התמיהות שבפרשה

א. ‘אלה פקודי המשכן משכן העדות’, מדוע נכתב בכפל לשון ‘משכן משכן’. ומהו ‘משכן העדות’ – על מה הוא משמש כעדות.

ב. ‘עבודת הלוויים ביד איתמר בן אהרן הכהן’ – מה עניין עבודת הלווים לכאן, הרי עבודת הלווים היא פירוק המשכן והקמתו, ומה עניין עבודה זו לפקודי המשכן.

ג. מדוע הזכיר שוב ‘ובצלאל בן אורי בן חור וגו’ ואתו אהליאב וגו” – הרי כבר הזכיר זאת פעמיים, בפרשת כי תשא ובפרשת ויקהל. 

ביאור הפשט

א. כפל הלשון ‘משכן משכן’: בדברי רש”י מבואר שכפל הלשון מרמז שהמשכן הוא מלשון ‘משכון’, על שם שהוא ‘מתמשכן’ על עוונותיהם של ישראל, שכשחטאו נטל מהם כביכול הקב”ה ‘משכון’ ולקח מהם את בית המקדש. והוא תמוה, וכי מדוע יש להזכיר עניין זה של צער, בזמן השמחה של בניין המשכן.

ב. משכן העדות: בדברי רש”י מבואר שהוא עדות שהקב”ה כיפר להם על מעשה העגל. ובדברי הרמב”ן מבואר ש’העדות’ הם הלוחות, וכל המשכן נבנה בשביל הלוחות, ולכן הוא נקרא ‘משכן העדות’.

ובדברי אור החיים הקדוש מבואר שהמשכן הוא עדות על יושרו של משה. כי כל התרומות והנדבות הביאו אליו, והיה מקום לחשד ח”ו שלא נטל לעצמו, אך המשכן העיד עליו שהיה נקי כפיים, וזאת על ידי שלא היה מי שיכול להקימו אלא משה, ובוודאי אם היה ח”ו שמץ בידו לא היה באפשרי, ובזה התגלה נקיותו. והוא תמוה, וכי כל המשכן בא כדי לגלות ‘נקיות כפיו’ של משה.

ג. עבודת הלווים: בדברי רש”י מבואר כפשוטו שהולך על עבודת הפירוק וההקמה והמשא. והוא תמוה לכאורה. ובדברי הרמב”ן מבואר שאותם שהיו ממונים על הפירוק וההקמה, היו גם ממונים על עשייתו והכנתו. ולכך הם השתתפו ב’פקודי המשכן’, למנות את התרומות ולמסור אותם לעוסקים במלאכת הקודש.

ד. בצלאל ואהליאב: בדברי האור החיים הקדוש מבואר, בהמשך לכך שהמשכן הוא עדות על נקיותו של משה. שהיה מקום לחשוב שמא רק משה היה יכול להקים כי היה לו ‘כוחות’ שלא היו לאחרים, ולכן המשיך הכתוב ‘עבודת הלווים’, שהם הקימו בכל פעם את המשכן, ואם כן היה להם הכח הזה. ואם תאמר שמשה היה לו ‘חכמה’ מיוחדת, הרי בצלאל ואהליאב היה להם חכמה לעשות את כל כלי המשכן. ובהכרח שלא משום ‘גבורה’ מיוחדת או ‘חכמה’ מיוחדת שהיה למשה, אלא קדושתו ונקיות כפיו.

ביאור הפנימיות

פנימיות העניין יתבאר על פי המובא בליקוטי מוהר”ן (סימן ע), וכדלהלן:

בדברי חז”ל מבואר באופן נוסף עניין ה’משכון’ שהזכיר רש”י. ומבואר שם שאין זה ‘משכון’ שאנחנו כביכול נותנים להקב”ה, אלא להיפך – ‘משכון’ שהוא נותן לנו, ומבטיח שלעולם יהיה משכנו בינינו, גם בעת חורבנו של בית המקדש.

וביאור העניין התבאר בהרחבה בפרשת תרומה, שלכתחילה היה צריך להיות רק ‘בית המקדש’ שהוא דבר קבוע, אמנם אחר חטא העגל, פעל משה שגם כשאין ‘בית המקדש’ יהיה משכן, כלומר שיהיה אפשר להמשיך כל קדושת הבית המקדש לתוך ‘משכן’ ארעי, ולכל מקום שהוא הולך. ובזה נכלל, שגם כשאין בכלל בית המקדש ולא משכן, גם כן יהיה שכינתו בינינו. הכיצד?

משכן – כח המושך

הלשון ‘משכן’ הוא לשון משיכה, כמו שכתוב ‘משכני אחריך נרוצה’. והנה, כל העולם עומד על ‘כח המשיכה’, שרק על ידו יכולים לעמוד על הארץ ולא ליפול או לעמוד באויר. אמנם כנגד ‘כח המושך’ יש ‘כח המכריח’ שיכול לנתק דבר מכח המשיכה ולהרים אותו באויר, אמנם אינו ‘מבטל’ בזה כח המשיכה אלא רק ‘מכריח’ את אותו הדבר נגד כח המשיכה, עד שיפסיק ‘להכריח’ אותו, ובאותו רגע יחזור מיד לכח המושך.

וכמו כן, פעל משה רבינו שיהיה ברוחניות. והיינו, שיש ‘כח המושך’ רוחני, שמושך כל העולם להשם יתברך, אל התורה ואל הקדושה. ועל ידי כך, האדם מעצם טבעו צריך להיות נמשך אל האמונה ואל האמת. אלא שיש כנגד כח המושך הרוחני גם ‘כח המכריח’, דהיינו: א. הגוף – שמכריח את האדם לכל מיני צרכים גשמיים, ומרחיק אותו מכח המושך של הנשמה. ב. היצר הרע – שמכריח את האדם לעשות רע, ולהימנע מעשיית הטוב, ומרחיק אותו מכח המושך של התורה. ג. בני אדם – שמבלבלים את האדם בדעות כוזבות, ומפתים אותו להתרחק מן האמת.

ויש בזה חיזוק גדול. כי בפשטות נראה שצריך להתייגע בשתי חלקים: הן להסיר מעצמו הרע, והן לבנות בתוכו הטוב. אמנם לפי האמור אינו כן, אלא השייכות אל הקדושה כבר קיימת בו מעצם טבעו, ואינו צריך אלא להסיר את המונעים ו’מכריחים’ אותו כנגד הקדושה. וכמבואר בספרים (קובץ מאמרים לר’ אלחנן ווסרמן, ועוד הרבה) ששואלים כיצד ניתן לצוות על האמונה ועל האהבה, ומבארים שמעצם טבע הבריאה והאדם – יש בו אמונה ואהבת ה’, אלא שיש על זה כיסויים, ואינו נצרך אלא להסירם.

כח המושך – וכח המכריח

והנה בפשטות נראה ש’כח המושך’ הוא כח חיובי, ו’כח המכריח’ הוא כח שלילי. ואם כן לכאורה צריך לשבור ולהתרחק מ’כח המכריח’, ולדבוק רק ב’כח המושך’. אמנם, יסוד בידנו שאין שום דבר שנברא לבטלה, וכל כח שיש בעולם נברא כדי להשתמש עמו, ואם כן, בהכרח שיש גם צורך ב’כח המכריח’.

וביאור העניין, מבואר בליקוטי הלכות, על פי דוגמא משעון שבנוי על ידי ‘קפיצים’, באופן שיש קפיץ אחד שסגור ומנסה בכל כוחו להיפתח, ויש קפיץ אחר שאינו מניח לו. נמצא שיש כאן ‘כח המושך’ מחד, והיינו מה שהקפיץ רוצה להיפתח, ויש ‘כח המכריח’ שהוא הקפיץ השני שאינו מניח לו. והנה אם היה רק ‘כח המושך’ והיה נפתח לגמרי, או ש’כח המכריח’ לא היה מניח לו בכלל להיפתח כלום – לא היה נעשה כלום, אבל על ידי שיש את שניהם, ו’כח המכריח’ אמנם אינו מניח לו אבל הוא מצליח לנצח אותו מעט – על ידי זה נעשה שעון. וכך יכולים לעשות כל מיני מכונות שבעולם.

וכך גם באדם. אילו היה בו רק ‘כח המושך’, והיה נמשך לגמרי אל הקדושה – לא היה יכול לעשות עם זה כלום, ולא היה מחזיק מעמד. וכן, אילו לא היה אפשר לנצח כלל את ‘כח המכריח’ – לא היה אפשר להתקרב בכלל אל הקדושה. אבל על ידי שניהם יחד; דהיינו, שכח המושך מושך אותו בכל הכח אל הקדושה, וכח המכריח אינו מניח לו אבל הוא יכול לנצחו מעט – על ידי כך יכול ‘לבנות’ בניין של קדושה, אבן אחר אבן, עד שנעשה מחובר באמת אל הקדושה, אור בתוך כלי.

ולכן, המשכן היה מצד אחד אור גבוה מאד של השראת השכינה, ומצד שני היה צריך להיות בנוי באופן מדויק של מספר הקרשים והיריעות, והאורך והרוחב, וכל פרט ופרט, ואם היה חסר אחד מהם – לא היה משכן, כי רק על ידי הצמצומים האלו שהם ‘כח המכריח’ יש אפשרות לבנות בניין של קדושה כאן בזה העולם.

כח המצמיח

והנה, העפר שהוא ‘כח המושך’ הוא גם כח המצמיח. וכך גם כל מקום של קדושה שיש בו ‘כח המושך’ – המשכן, והתורה, והצדיק – יש בהם כח להצמיח. והיינו, כפי הכוחות והממון שאדם משקיע בהתקרבות אל הקדושה, הכוחות הללו מתרבים ומצמיחים לו פירות.

ולכן, כל הנדבות של המשכן היו צריכים לבוא אל משה, כי רק הוא יכול לעשות את המשכן שיהיה כח המושך, ושיצמיח פירות. והמשכן בעצמו הוא עדות על משה, שכל מה שמגיע אליו מחזק את כח המשיכה, ומצמיח פירות.

וזהו ביאור הפסוק: ‘אלה פקודי המשכן’, היינו מניין התרומות והנדבות שהביאו למשה שעל ידם נעשה כח המשיכה וכח הצמיחה. ‘המשכן משכן’ היינו שפעל אצל הקב”ה שיהיה אצלנו ‘משכון’ שלעולם יהיה ‘כח המושך’ של הקדושה בעולם, ‘משכן העדות’ היינו שכח המושך שיש במשכן הוא העדות על משה שיש לו את הכח הזה, וממילא שיש בידנו לעולם את הכח הזה.

‘עבודת הלווים’ מרמז על ‘כח המכריח’. כי הכהן הוא צד ימין, ומרמז על ‘כח המושך’ של הקדושה, ולכן הוא זה שעושה את עבודת המשכן – הקרבנות והכפרה. והלוי הוא צד השמאל, ומרמז על ‘כח המכריח’. אמנם הוא זה שמשמש את הכהנים, ואת המשכן, והוא זה שמנגן בעת הקרבת הקרבנות ועל ידי זה נעשה שלימות הקרבן והכפרה. כי רק על ידי שניהם כאחד – כח המושך (הכהן) וכח המכריח (הלוי) נעשה בניין המשכן והקדושה.

ולכן נכתב שוב ‘בצלאל ואהליאב’, שמרמזים על שתי דרגות. בצלאל היה מחשובי המשפחות שבישראל, שמרמזים על ‘כח המושך’ כי הם קרובים מטבעם אל הקדושה, ואהליאב היה משבט דן דהיינו מהמשפחות הפחותות, שמרמזים על ‘כח המכריח’ כי הם רחוקים מהקדושה – ודווקא על ידי שניהם נעשה בניין המשכן.

* * *

וכל זה נכתב בסיום מעשה המשכן, ובסיום חומש שמות – ללמד שזהו דרך הקדושה, ורק כך ניתן לבנות משכן, ולהביא את התכלית שבשבילו היה בריאת העולם ויציאת מצרים וקבלת התורה. דהיינו על ידי שנמשכים אל הקדושה מצד אחד, אבל יש גם כח המכריח, ובכל פעם עושים מעט, ועוד מעט, ורק כך זוכים להגיע אל המנוחה ואל הנחלה.

חזק חזק ונתחזק