בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 46

'יצאתי מדעתי – תיכף אשוב'…

מוכר? קורה לפעמים. אבל יש מצב גרוע יותר: 'יצאתי מדעתי – לזמן בלתי ידוע, ספק אם אשוב'…

***

הקניין השלשה-עשר מקנייני התורה הוא 'ביישוב', וביאר רש"י 'ביישוב הדעת'.

יישוב הדעת. המוצר הכי בסיסי, והכי לא מצוי. בדרך כלל הוא מצוי בבתי אבות, אם עדיין יש 'דעת'… ככה זה. כל החיים יש 'דעת' ואין 'יישוב', ובגיל תשעים, כשמגיע ה'יישוב' – צריכים לחפש את ה'דעת'…

אנחנו חיים אמנם בתוך ה'יישוב', אבל רחוקים מאד מלהיות מיושבים. כמעט בכל זמן מקום ומצב שתפגוש בנאדם, ותרצה ממנו משהו, הוא יאמר 'אין לי זמן', ויסמן לך באצבעו על אזור הגרון, בצורה שאומרת 'אני ממש חנוק, אין לי זמן לנשום'.

לכשתבדוק במה הוא עסוק, אולי הוא מנהל מוסד או עסקן רפואי – תגלה שהוא עסוק ב'אין לי זמן'. כלומר, בתפילה 'אין לו זמן' כי הוא ממהר הביתה. בבית 'אין לו זמן' כי הוא ממהר ללימודים / לעבודה. כשהוא מגיע לשם, עדיין 'אין לו זמן' כי הוא בפיגור וחייב להשלים המון דברים שהצטברו – מכל הזמנים שבהם 'לא היה לו זמן'… וכך הלאה.

בקיצור: ביום, בלילה, בבית, בבית כנסת, בלימוד, בעבודה, בבנק, באוטובוס, ברמזור, ואפילו בחופשה – תראה אנשים עומדים על קוצים, חסרי סבלנות, עם מבט לחוץ שנעוץ בשעון / בטלפון / או מעבר לאופק הרחוק…

***

זה נכון לגמרי. אין לנו הרבה זמן. סך הכל עשרים וארבע שעות, כפול לא הרבה ימים, ובכלל לא הרבה שנים, וכבר צריכים להספיד אותנו.

אבל בתוך ה'קצת' הזה – אנחנו מספיקים דברים; שלש תפילות ביום, קצת לימוד פה ושם, קשר עם חברים [ולפעמים גם עם המשפחה], חסדים מידי פעם, ועוד כמה דברים. והדברים האלו – גם אם הם קצת, הם שווים המון, כי זה 'כל' מה שמתבקש מאתנו, גרם לא יותר.

הבעיה העיקרית היא, שגם את ה'קצת' הזה אין לנו, כי אנחנו פשוט 'לא שם'. אם בתפילה חושבים על הבית, ובבית על הכולל, ובכולל על הבנק, ובבנק על האוכל, ובאוכל על הטלפון, ובטלפון על הכסף. נמצא שלא היינו – לא בתפילה, לא בבית, לא בכולל, לא בבנק, לא באוכל, לא בטלפון, ולא בכסף…

'יישוב הדעת' – פירושו: תהיה כאן. יש לך רק 'קצת זמן', ואתה מסוגל לעשות רק 'טיפ-טיפה'? אין שום בעיה. אבל את זה תעשה עם כל הלב וכל הנשמה. הכמות זה לא הנושא, אלא האיכות, והאיכות לא דורשת כלום, רק אותך בעצמך…

***

איך אנחנו אוהבים לומר? 'אין לי זמן לנשום'. וזה כל כך נכון. כי כל הבעיה היא כשלא עוצרים 'לנשום'. אבל אם תעצור לכמה שניות לפני כל דבר, תנשום עמוק, ואז תיכנס לזה – זו תהיה חוויה אחרת. חצי שעה של תפילה, רבע שעה של לימוד – עם 'יישוב הדעת', זו חוויה! ויש לנו עולם מלא של חוויות כאלו.

יישוב הדעת – זה לא 'עוד משהו', אלא כל העניין. לעשות משהו 'עם' יישוב הדעת או 'בלי' – זה הרבה יותר מההבדל בין טשולנט חם או קר.  

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 45

מה דעתך על השורה הבאה:

אתה גם קטן, גם בינוני, וגם גדול. או במילים אחרות: גם 'תלמיד', גם 'חבר', וגם 'רב'.

***

הקניין העשירי, האחד-עשר, והשנים עשר מקנייני התורה, הם: 'בשימוש חכמים', 'בדקדוק חברים', 'בפלפול התלמידים'.

כל סוג לימוד שיש בעולם, יש שני אפשרויות בלבד – או שאתה מבין או שאתה לא מבין. יודע או שלא יודע. אין אפשרות שלישית. לעומת זאת התורה – מחמת היותה חכמה אלוקית, ה'ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים' [ולא רק בכמות, אלא גם ובעיקר באיכות] – יש בה אין-ספור רבדים של הבנה, ובכל שלב אתה גם 'מבין' וגם 'לא מבין', גם 'יודע' וגם 'לא יודע כלום'.

ילד שיודע א-ב, הוא יודע הכל ועוד לא יודע כלום. לומד חומש, משנה וגמרא – הוא מבין לגמרי כל מילה, אבל ביחס לבחור בישיבה הוא לא מבין באמת כלום, וגם הוא ביחס לתלמיד חכם לא מבין כלום. הבנה רחבה ונפלאה של 'הנגלה' עדיין נחשבת בקושי לא-ב ביחס לתורת הפנימיות, וכן הלאה.

משכך, לכאורה אין בידנו אפשרות לדעת, האם בכלל אנו מבינים או לא. במערכת של כל כך הרבה רבדים, ייתכן שבכלל אבדנו את הכיוון, וההבנה שלנו היא בכלל לא 'בתורת'. [כמו מי שלומד 'חמרא' בגמרא, ואין לו מושג אם הכוונה ל'חמור' במקום על 'יין', ושניהם יכולים להיות נכונים…]

***

לשם כך, אנו זקוקים לשלשה פרמטרים קבועים – בכל שלב של לימוד התורה, כדי לוודא שאנחנו נמצאים על הכביש הנכון. והשלשה האלו הם: מלמעלה, בגובה הראש, ומלמטה. ולכך צריך שלשה דברים: רב, חבר, ותלמיד.

'לבד' אי אפשר להגיע לשום מקום. על 'תלמידי חכמים' (!) שיושבים לבדם ועוסקים בתורה, אומרים חז"ל 'ולא עוד אלא שמיטפשים' (תענית ז). חייבים חבר נוסף. כשלומדים עם חבר, הדברים מתחדדים ונעשים ברורים ומדויקים. וכל זה עדיין ב'רובד' שלך, בגובה הראש. יחד עם זה צריך עוד שני רבדים – רובד גבוה יותר, שמקבלים מהרב. ורובד נמוך יותר, שמקבלים מהתלמידים.

החלק של 'הרב' – הוא עדיין מופשט. חייבים אותו כדי להכיר שיש עומק, ולזהות את הכיוון אליו לחתור, אבל עדיין לא 'מבינים' את זה. ולכן הוא נקרא בלשון 'שימוש'. בשימוש קולטים דברים דקים וניואנסים שאין להם 'ביטוי'. החלק של 'החבר' הוא זה שמביא את ההבנה הברורה והמחודדת, ולכן הוא נקרא 'דקדוק'. והחלק של 'התלמיד' הוא בשבילך לכאורה בזבוז זמן וקטנות, ולכן הוא נקרא 'פלפול', אבל מתוך הפלפול הזה אתה תופס את הרובד הפשוט יותר של הדברים.

***

במובן פנימי יותר – המהלך הזה מלווה כל שלב בעבודת ה', ובתיקון הנפש.

אדם מצד עצמו – מעורבב מאד ובלתי מתוקן. ובכדי שלא ליפול לתוך המערבולת של עצמו, להתבלבל ולהישבר חלילה – עליו להתחבר תמיד לשלשה רבדים של 'תיקון'; 'נקודת הרב' – דהיינו הארת הצדיק, שהוא החלק הנקי והמתוקן ביותר שיש. 'נקודת החבר' – נקודה מסוימת שיש לחבר שלך, שבו הוא מתוקן, ואתה יכול לקבל הארה מהנקודה הזאת. ומשניהם יחד נולדת 'נקודת התלמיד' – שהיא נקודת השלימות שטמונה בתוכך, ועליך לגלות אותה ולהתחבר אליה (ליקוטי מוהר"ן לד).

יש הרבה בלגן ובלבול, אבל יש נקודות 'מבוררות' של אמת – ואם תתחבר אליהם, תוכל בעקבותם לסלק הרבה ערפל ובלבול, ולהתקדם יותר לקראת התיקון, הפרטי והכללי.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 44

יש לך מקום פנוי?

אחרי שקראת את כל הכותרות, ושמעת את כל החדשות במקוה, כמה מקום נשאר לך בראש?!

***

הקניין התשיעי מקנייני התורה – הוא 'בטהרה'.

כשמחלקים 'קמחא דפסחא' – לא מבקשים ממך לשלם, לא מבקשים ממך לתת משהו בתמורה, ואפילו לא מבקשים ממך 'להיות משהו'; ראש ישיבה, צדיק או למדן, תלמיד חכם או ירא שמים. מבקשים דבר אחד – תבוא עם שקית, ריקה!

אם תבוא לשם, עם רכב מלא, ועם קרטונים עמוסים לעייפה, ושקיות גדושות – לא תוכל לקבל את הקמחא דפסחא. לא משום שלא רוצים לתת לך – אלא פשוט משום שאין לך לאיפה להכניס את זה… אז זה נשאר בחוץ, ובאים 'אחרים' ולוקחים את זה.

גם אם תבוא עם רכב פנוי, קרטונים ריקים ושקיות מוכנות – ויש לך מקום לאיפה להכניס. אבל אם הם מלוכלכים – ייתכן שתכניס לשם סחורה משובחת איכותית וטעימה, ותוציא אותה משם חסרי טעם וגדושי ריח…  

***

כל כך פשוט – וכל כך עמוק.

כל כך הרבה אנו מתמודדים עם 'קשיים' בלימוד; א. חוסר חשק להתיישב בכלל ללמוד. ב. יושבים כבר ללמוד – והמוח סתום. ג. לומדים כבר – והכל נשכח. ד. לומדים ומבינים וזוכרים – אבל לא מרגישים טעם. ועוד כהנה וכהנה.

הרבה פעמים זה בכלל לא קשור ללימוד. ייתכן שה'קמחא' משובח מאד, טרי וטעים, אלא שפשוט הגענו עם כלים מלאים ולא נשאר מקום… ייתכן גם שיש מקום, אבל מזמן לא ניקו שם…

הלימוד הרי לא קשור לידיים ולרגליים, אלא למוח וללב [וגם למעיים]. ואם כן, צריך 'להביא אותם' אל הלימוד, ולהביא אותם – פירושו: א. פנוי. ב. נקי. שתי תנאים פשוטים, ומאד קריטיים. ואז – התורה גולשת פנימה בצורה נעימה, מסודרת, ומועילה, ותו לא מידי.

אם ממלאים את המוח ואת הלב 'בדרך' לתפילה או ללימוד – ב'כל טוב ארץ מצרים'; חדשות, פוליטיקה, ועוד כמה עניינים העומדים על הפרק. וגם מזינים את העיניים והאוזניים בכל מיני מותרות – אתה מגיע ללימוד כשאתה כבר שבע, ונאלץ לאכול אכילה גסה… אז לאיפה זה ייכנס?!

***

בקיצור: במקום להתלונן על 'קשרים' שאין לך, פשוט תרוקן את הרכב, ותוכל לקבל את הסחורה – גם בלי 'קשרים'. ואותו דבר, במקום להתלונן על 'כשרונות' או 'חשק' שאין לך – תרוקן את הראש מכל השטויות שמילאת בו, ותוכל לקבל את התורה במתנה, גם בלי כשרונות או כוחות מיוחדים, שאין לך והם גם לא נצרכים!

כשמביאים לך שולחן חדש ומפואר לסלון – אל תגיד: כמה חבל שאין לי דירה גדולה יותר. אלא פשוט – קח את השולחן הישן והבלה, תזרוק אותו מהחלון (לא על אנשים), ויהיה לך מספיק מקום לשולחן החדש. וזה לא רק משל, אלא הנמשל בעצמו.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 43

למה אתה מחובר?

אמור לי במה אתה שמח – ואומר לך למה אתה מחובר.

***

הקניין השמיני מקנייני התורה הוא 'בשמחה'.

אין 'ציווי' בתורה להיות בשמחה, אך יש דווקא 'עונש' גדול למי שאינו בשמחה. לא עונש אחד, אלא כל העונשים וכל התוכחות. כל אלו באים על 'אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה'. איך זה מסתדר? אם אין על זה 'ציווי' – איך אפשר 'להעניש'? ועוד בעונש חמור יותר מכל המצוות ומכל העבירות?!

יש אומרים (כתב סופר, ועוד) שהשמחה איננה מצוה, והעצבות איננה עבירה – אבל השמחה מביאה את האדם למה ששום מצוה לא תביא אותו, והעצבות מביאה אותו למקום ששום עבירה לא תביא אותו. לעומת זאת, רבינו מוהר"ן מברסלב אומר שהשמחה היא דווקא 'מצוה' ואפילו 'מצוה גדולה'.

והאמת, שאין בזה שום מחלוקת. השמחה אכן איננה מצוה מהתרי"ג מצוות, דווקא משום שהיא 'מצוה גדולה'…

***

כשזוג מתחתן ומקים בית – יש להם רשימה של התחייבויות.

עשרה דברים שהבעל מתחייב לאשתו, וארבעה דברים שהיא מתחייבת עבורו (כמבואר ברמב"ם ושולחן ערוך), ביחד זה י"ד דברים. אבל יש עוד משהו, החמש עשרה במספר, שהם מחויבים זה לזה. זה אמנם לא כתוב, ואין כזה 'חיוב', אבל זה החיוב הכי חשוב.

השמחה! אם אין שמחה – אין קשר ואין חיבור, וממילא אין בית. גם אם יהיו כל הארבע עשר חיובים, בשלמות ובמלואם – עדיין אין זה בית. רק כשיש שמחה – יש את הבסיס החיוני ביותר, שעל גביו אפשר וצריך להוסיף את כל השאר. [רמז לדבר: י"ד חיובים, הם בגימטריא 'יד', כלומר, 'ידית' כדי להחזיק את הקשר, אבל לא כדי ליצור אותו. החמשה עשר הוא בגימטריא 'י-ה', שהופך את ה'אש' וה'אש' ל'איש' ו'אשה'].

כך גם לגבי היהדות. יש תרי"ג מצוות, והשמחה היא לא אחת מהם. לא משום שאיננה 'מצוה', אלא משום שהיא 'מצוה גדולה', כלומר, היא ההקדמה והבסיס לכל המצוות. כי רק כשיש שמחה – יש קשר, ואז כל המצוות פועלים את הפעולה של החיבור וההתקרבות. אם אין שמחה – נשארו רק תרי"ג מצוות של בני נח…

***

בלימוד התורה (ובקיום התורה) – השלב החשוב ביותר קודם הלימוד, הוא החיבור והשמחה. ולכן, 'אין אדם לומד אלא מה שלבו חפץ ובמקום שלבו חפץ', כי אם לא – הוא לא יהיה מחובר. וכל שכן ש'אין אדם לומד אלא אם כן הוא חפץ בכלל'…

התנועה הראשונה כשמתיישבים ללמוד (ועוד קודם לכן) הוא הנשיקה לספר. זהו השלב של השמחה והחיבור, ורק אז מתחיל הלימוד. לימוד כזה הוא לימוד של קשר, לימוד מהותי, והוא נחקק עמוק במוח [ולכן מובא בספרים, שנשיקה לספר קודם הלימוד ולאחריו, הוא סגולה לזיכרון] וגם ובעיקר בלב.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 42

אתה חושב שאתה גדול?

אתה הרבה יותר גדול! רק אל תסתיר לעצמך את עצמך!!!

***

הקניין השביעי מקנייני התורה – הוא 'בענווה'.

ה'ענווה' נתפסת כתכונה מגבילה, מקטינה ומצמצמת. כאומרת: תרגיש את עצמך קטן ואפסי, וממילא אל תנסה אפילו לגעת בדברים גדולים, כי מי אתה ומה אתה, ומה פתאום שתעז למשש דברים שהם הרבה יותר גדולים וענקיים ממה שאתה יכול להכיל ולתפוס.

והאמת היא הפוכה לגמרי. הענווה היא התכונה והתנועה שמשחררת אותנו מכל המחסומים ומכל ההגבלות. ומאפשרת לנו לגעת, ובאמת, בדברים הכי גדולים הכי גבוהים והכי עמוקים, בלי לחשוש ובלי להיתקע.

***

שאלה קטנה: 'גאווה' הוא דבר טוב או רע? אם הוא טוב, מדוע הוא אסור וכל כך חמור, ואם הוא רע, מדוע הקב"ה משתבח בו ['ה' מלך גאות לבש' ועוד הרבה].

התשובה היא: 'גאווה' היא גילוי נוכחות חזקה, שממלאת את החלל. ובכן, אם אתה ממלא את העולם בנוכחות שלך, זה גרוע מאד. אבל אם המקום מתפנה מנוכחותנו, ותחתיו מתגלה בו הנוכחות של השם, ובמלואה – זה דבר מצוין, הכי מצוין שיש.

***

ובחזרה לעניינו. התפיסה הטבעית בה אנו תופסים את עצמנו – הוא כמציאות נוכחת. מציאות לא גדולה אמנם, מטר וחצי פלוס, על כחצי מטר. עם רמ"ח איברים ושס"ה גידים, ו'רמת משכל' מסוימת, קטנה או קטנה יותר – אבל קיימת.

והנוכחות הזאת – מגבילה אותנו מאד. כשאתה רואה את עצמך כמציאות, ובודק את המוח שלך ואת היכולות שלך לפי ה'מציאות' הזאת – אתה באמת קטן מאד. פצפון. ולא מסוגל כמעט לכלום. ואם ה'קטן' הזה עוד מרגיש עצמו משהו: חכם, גיבור, עשיר, או צדיק, תלמיד חכם, ומקובל – הוא סוגר על עצמו את הגולל, להגיע אי פעם למשהו אמיתי.

אבל, ברגע בו נסכים לוותר על הנוכחות שלנו, ולהבין מראש שהחתיכה הזאת של המטר וחצי, עם כל האי-קיו המדהים שלה – היא בדיחה. אם נסכים להזיז את זה הצידה, ולאפשר כאן ממילא נוכחות אמיתית של השם יתברך – ברגע הזה נפתחים כל השערים, ופתאום תגלה איזה גדול וענק אתה יכול להיות.

[וכמובא בליקוטי מוהר"ן (סימן קי): "כי התורה היא רוחניות. ואשר זך ישר פעלו ושכלו רוחני, יכול לתפוס כל התורה כולה ולא ישכח דבר. כי דבר רוחני אינו תופס מקום. ויכולה התורה להתפשט ולשכן בשכלו. אך מי שהוא מגשם דברי התורה, ועושה ממנה ממשות, אזי יש לה שעור וקצבה, כמה הוא יכול לתפוס בשכלו ולא יותר" עיי"ש].

אתה יכול לזכות לכל טוב: שכל נפלא, השגות עצומות, מדות מתוקנות, נסים ונפלאות, וכל ההשפעות – אם רק לא תחסום את האויר, ותאפשר לשפע הזה לזרום.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 41

אם אתה פוחד – אז אתה יכול להירגע.

הכלל ידוע: אם הבעל חוב לחוץ – אז בעל הגמ"ח יכול להיות רגוע. אם הבעל חוב רגוע – אז יש לבעל הגמ"ח סיבה טובה להילחץ…

***

הקניין החמישי והשישי מקנייני התורה – הם 'באימה' ו'ביראה'.

יש חלקים בתורה – שמביאים על הלומד אותם השראה של יראה. כשאדם קורא בזוהר הקדוש, או בספרי קבלה, וכן בספרי צדיקים – ורואה מושגים קדושים טמירים ונעלמים – הוא מרגיש מיד שמדובר במשהו רם ונשגב, שאין לו מושג בהם, וממילא נרתע ותופס שיש דברים גדולים ממנו ונשגבים מבינתו.

אבל יש חלקים בתורה – ששם אדם עלול להרגיש 'בבית'. כשלומדים בתורה מושגים שמוכרים לנו; שור, חמור, כסף, גניבה ורמאות. אפשר להרגיש שאני גם כאן 'חלק' מהעניין. ואז לקרוא את הדברים מתוך קלות דעת, זלזול ואפילו ביקורת. ובמקרים גרועים, יש אנשים שעלולים להרגיש כך גם ביחס לספרים גבוהים ועמוקים של קבלה וחסידות, כביכול מטיילים הם בתוך שלהם.

הגישה אל התורה צריכה להיות באימה וביראה. כלומר, שים לב עם מה יש לך עסק. מדובר כאן במשהו קדוש מאד, שבשורשו הוא אור אלוקי עליון, והוא משתלשל לתוך אותיות ומילים. הספרים של המשנה, הגמרא, השולחן ערוך, הראשונים והאחרונים, וכל שכן ספרי הקבלה וספרי הצדיקים – הם לא נייר ודיו, אלא אש שחורה על גבי אש לבנה, וצריך נס מיוחד שיהיה אפשר לראות את זה כאן בעולם, ואתה זקוק לרשות מיוחדת כדי לפתוח את הספרים האלו ולקרוא את המילים הקדושות האלו.

***

אלא שבשעת הלימוד, אי אפשר לחשוב כך, כי אז המוח תפוס וחסום – ואינו פנוי לראות מה הוא קורא, ולהבין מה הוא לומד. בשעת הלימוד, צריך כביכול 'לשכוח' שמדובר כאן ב'אש', ולהיכנס לגמרי בכל האיברים הגידים והחושים לתוך העניין והסוגיא. ממש כבתוך שלו. צריך גם את כל העזות כדי להקשות קושיות, ולא לוותר אם זה לא מובן.

רבי נתן התבקש להתמנות לרב וסרב. כשסיפר על כך לרבינו מוהר"ן מברסלב, שאל אותו: מדוע סרבת? ענה לו: אני חושש, שמא אטעה חלילה. אמר לו: וכי מי יהיה רב, מי שאינו חושש?!… כלומר, רק משום שאתה חושש, אתה יכול להיות רב בלי לחשוש. וכך אצל כל אחד. רק מי שתופס מה זאת התורה, ונרתע לאחוריו – הוא זה שיכול וצריך להיכנס ללימוד התורה, עם כל העזות וכביכול ללא שום פחד.

מי שלא יודע שהכביש מסוכן, או לחילופין, מחמת הידיעה הזאת חושש לצאת לרחוב – שניהם לא יכולים להלך ברחוב. אבל מי שיודע כמה הכביש מסוכן, ויודע ממה צריך להיזהר – הוא זה שיכול להסתובב ברחוב וללכת ממקום למקום בצורה רגועה ובריאה.

***

אלו הם שני הקניינים: אימה ויראה; אימה הוא פחד עצום שגורם לרתיעה. כשאדם נמצא ב'אימה' הוא לא יכול לעשות כלום. לעומת זאת 'יראה' מורה על 'זהירות בריאה' מחמת ידיעה שיש ממה לחשוש. ואת שניהם אנו צריכים; תחילה את ה'אימה' – להבין שבעצם אין לנו שום קשר לתורה, ואין לנו בכלל זכות לפתוח את הספר. ואז צריכים כביכול 'לסלק' את האימה, ולהיכנס ללימוד התורה בכל הכח והעזות, ולהשאיר אצלנו את היראה, שהיא הזהירות הנדרשת שלא לאבד את הרצינות.

בקיצור: אתה 'אורח' רצוי מאד בלימוד התורה, ואתה גם צריך 'לעמוד' על שלך בלי לוותר – אבל לא לשכוח ולחשוב שאתה 'בעל הבית'. 

החלק של השיעור על חול המועד ושביעי של פסח נמצא רק בשיעור להאזנה ולא בסיכום בכתב

פרשת 'אחרי' היא הפרשה השישית בסדר ויקרא, ואף היא עוסקת בענייני הקרבנות ותיקון האדם. בתחילת הפרשה מבואר סדר הקרבנות של יום הכיפורים, ולאחר מכן איסור במות ואיסור דם. ובסיום הפרשה איסור עריות.

סדר עבודת יום הכיפורים קובע פרשה לעצמו, מלבד מה שהוא מוזכר יחד עם שאר המועדים בפרשת אמור ובפרשת פנחס. ואת הסדר הזה קוראים בקריאת התורה של יום הכיפורים [וגם המשך הפרשה, שעוסק בענייני עריות קוראים בו ביום במנחה].

הסדר הזה מתייחד בכמה וכמה דברים, שאינם מצויים כלל בשאר זמנים ושאר קרבנות. וכיום שאין לנו את סדר העבודה, אנו אומרים אותו בתפילת מוסף של יום הכיפורים בהתעוררות גדולה. ויש מקום ללמוד ולהבין מהות עניינו של סדר העבודה הזה, ועל ידו להבין עניין יום הכיפורים בכלל.

התמיהות שבפרשה

א. 'אחרי מות שני בני אהרן' מה טעם להזכיר עניין זה כאן. ומדוע זה ה'הקדמה' לסדר יום הכיפורים. [וגם צריך להבין מהו 'וידבר ה' אל משה' – איזה דיבור נאמר כאן למשה, ואין לומר שנאמר לו לומר לאהרן, כי זה מבואר בפסוק שלאחר מכן 'ויאמר ה' אל משה אמור אל אהרן אחיך'].

ב. מהו עניינו של קודש הקדשים, ומדוע צריך להיכנס אליו דווקא ביום הכיפורים. ומה הם הקרבנות המיוחדים שמכניסים לשם.

ג. מהו 'עזאזל', ומדוע שולחים לשם את השעיר. ובכלל, צריך להבין עניינם של שני השעירים, שמצד אחד צריכים להיות שוים לגמרי [במראה, בקומה, ובדמים, ובלקיחתן כאחד], ולהביא את שניהם לבית המקדש. ומצד שני מפרידים ביניהם; האחד – נכנס לקוד הקדשים, והשני נשלח לעזאזל. ומדוע כל זה נעשה דווקא על ידי 'גורל' ולא על ידי 'בחירת' אדם.

ד. ביום הכיפורים הוא זמן מחילת עוונות. ובשביל זה עושים כל סדר העבודה הזה, ובנוסף, צריך להתענות. וצריך להבין מה השייכות בין כל אלו לבין כפרת עוונות.

ביאור הפשט

א. 'אחרי מות' – ברש"י באר (על פי דברי חז"ל) שהזכיר מיתת בני אהרן, כדי לחזק את האזהרה שלא ייכנס בכל עת אל הקודש, כדי שלא ימות כמותם. והרמב"ן מבאר שפרשה זו נאמרה מיד לאחר מיתתם [יחד עם האזהרה על שתיית יין], ומחמת שלא נכתב במקומו הזכיר הכתוב באיזה זמן נאמרה הפרשה [וכך הוא בכל פרשה שלא נכתבה במקומה, שהפסוק מבאר מתי היה זמנה].

באור החיים הקדוש מבאר, שמיתת בני אהרן היה על חטא העגל (כמובא גם ברש"י בפרשת שמיני), וקודם לזה לא היה אהרן יכול להיכנס לקודש הקדשים, ורק 'אחרי מות שני בני אהרן' הוא יכול לעשות הסדר הזה ולהיכנס לקודש הקדשים. כמו כן, בא הכתוב להדגיש גם להיפך, שאף שנתכפר לו אינו יכול לבוא בכל עת, וגם לא בבגדי זהב. ובזה הוא מבאר גם מהו 'וידבר ה' אל משה', שאף את משה הזהיר על כך, שלא יסבור שכיון שהוא גדול מאהרן לא נאמרה לו אזהרה זו.

ב. עזאזל: ברש"י מבואר שהוא מלשון 'עז', מחמת שהוא צוק גבוה וחתוך. והרמב"ן מבאר על פי סוד, שזהו שמו של הס"מ, ושולחים לו מנחה ביום הכיפורים כדי שלא יקטרג, ולכן שולחים זאת למדבר שהוא מקום חורב ושממה ושם הוא מקומו. אמנם מוסיף לבאר שאין זה חלילה ש'אנו' מקריבים לו קרבן, אלא אנו שליחים מהשם יתברך להביא לו (עיי"ש באריכות).

וכמו כן, מבואר בדברי האור החיים הקדוש, ומרחיב לבאר העניין – שבכל מעשה של אדם, לטוב או חלילה לרע, הוא מוליד כח כזה. והכוחות הרעים שנבראו ממעשיו הם אלו שמענישים אותו. והתיקון לזה, הוא לבטל את הכח הזה וממילא הוא ניצול מעונש. ויש בזה שלשה דרגות: א. שוגג, יכול להתכפר בקרבן – כאשר ב'סמיכתו' הוא מכניס כל כוחות הרע בקרבן ושוחטו. ב. מזיד של טומאת מקדש וקדשיו, מתכפר ביום הכיפורים על ידי הפר והשעיר שנעשים בפנים. ג. מזיד של כל העבירות מכניס בתוך השעיר השני, ומחמת גודל המיאוס שולחים אותו לעזאזל, ושם הוא מתבטל.

ג. עינוי: הכתוב קורא לעינוי זו בשם 'תענו את נפשותיכם', ומזה מבואר שאין הכוונה לסתם עינוי הגוף, אלא לעינוי הנפש. והכוונה לתענית של אכילה ושתיה, ולא כדעת הקראים 'מחוקי השם' (רמב"ן ואור החיים). וצריך להבין מה החילוק בין עינוי הגוף לעינוי הנפש, ומה התכלית של עינוי הנפש.

ביאור הפנימיות

בזוהר הקדוש מבואר על הפסוק "בעצם היום הזה תענו את נפשתיכם" – 'לאכנעא לבא, לאדבקא רעותא דלבא לקדשא בריך הוא', והעניין מבואר בהרחבה בליקוטי מוהר"ן (סימן קעט) 'שעל ידי התענית נכנע ונחלש הלב, ונתבטל כל הרצונות האחרים שלו מפני רצון הקדוש ברוך הוא, לאדבקא רעותא דלבא', ובזה מתבאר כל עניין יום הכיפורים, כמבואר בליקוטי הלכות, וכדלהלן.

כפרת עוונות – על שום מה

צריך להבין מהו סליחת העוונות של יום הכיפורים. ואיך ייתכן שאדם עושה מה שעושה כל השנה, והנה מגיע יום אחד שבו נמחלים כל עוונותיו, ולא נותר בו כל פגם ומום.

בשלמא כשאדם עושה מצדו אתערותא דלתתא ועוסק בתשובה – יש כאן עבודה ותמורה בצדה [אף שגם עניין זה הוא פלא, לפנים משורת הדין ולמעלה מן הדעת, כמבואר במקום אחר]. אבל איך ניתן לקבוע זמן מסוים, שבו נמחלים בקביעות ולכל אדם מישראל כל עוונותיו.

והנה נחלקו רבותינו אם יום הכיפורים מכפר רק לשבים או גם לשאינם שבים. ויש מי שסובר שאפילו לשאינם שבים, ואפילו למי שסובר שמכפר רק לשבים, בוודאי אין זה רק משום שעשו תשובה, כי אם כן אין זה שייך ליום הכיפורים אלא בכל זמן שעושים תשובה מתכפר, אלא יש כאן כח מיוחד של יום הכיפורים, וצריך להבין מה הוא ומה עניינו.    

והביאור הוא שיש כאן סוד נפלא של בירור, ולכן מחילת העוונות של יום הכיפורים אינו נקרא בשם 'מחילה' אלא בשם 'כפרה' [וכך נקרא גם שמו של היום 'יום הכיפורים'] שהוא מלשון קינוח ונקיון. וכמו שיתבאר.

'העצמיות' – והלבושים שעליו

במנהג שבעולם, האדם מוגדר על פי פעולותיו והנהגותיו; אדם שמתנהג כראוי ועושה מעשים טובים – נחשב לאדם טוב, ולהיפך אם הוא מתנהג שלא כראוי ופוגם במעשיו – נחשב לאדם רע. וכך הוא גם בהרגשה שלנו; אנו שופטים את עצמנו ונותנים לעצמנו הגדרה של 'טוב' או 'לא טוב' על פי המעשים וההנהגות.

אמנם באמת אין זה כך. כי אין שום שייכות בין הפעולות וההנהגות לבין האדם בעצמו. האדם בעצמו הוא נקודה פנימית נקיה ומבוררת שכולו טוב, וכל הפעולות, הדיבורים והמחשבות – אינם אלא לבושים. ואמנם אם אינם טובים, הם לבושים צואים פגומים ומלוכלכים, וצריך לנקותם ולזככם – אבל אינם אלא לבושים ולא האדם בעצמו.

כל אדם יש בו חמשה חלקים, הנקראים נפש רוח נשמה חיה ויחידה. אמנם באמת האדם בעצמו אינו אלא ה'יחידה' שבו, שהוא עצמותו. וכל השאר הם 'לבושים' על אותו עצמיות. [הנפש – הם המעשים, הרוח – ההרגשות והדיבורים, הנשמה והחיה – מחשבות הבנות והשגות]. וכל אחד מארבעה אלו, שייך בו מושג של 'פגם', כל אחד מהם לפי עניינו [בעיקר בחלק הנפש], אבל בחלק היחידה לא שייך שום פגם לכלוך וקלקול.

והחילוק בין ההסתכלות של העולם לבין האמת – הוא עצום. כי אם האדם בעצמו 'אינו טוב', אזי כדי לתקן זאת – הוא צריך לשנות 'את עצמו' ולהיות משהו אחר. וזה דבר שנראה קשה ובלתי אפשרי, ולכן רוב בני אדם מתייאשים מלתקן את עצמם ולהשתנות. אבל אם האדם בעצמו הוא טוב, ורק הלבושים הם שנפגמו והתלכלכו, אזי בקל יכול לתקן ולשנות. כי אינו צריך לשנות את 'עצמו' ולהיות משהו או מישהו אחר, אלא רק לחזור להיות מה שהוא באמת [ויש בזה הרבה להאריך ואין כאן מקומו].

תשובה ויום הכיפורים

כשאדם עוסק בתשובה – הוא עוסק בנקיון הבגדים שנפגמו והתלכלכו. אבל ביום הכיפורים אין עוסקים בזה כלל [ועל כל פנים אין זה 'עיקרו של יום'], אלא עוסקים בגילוי האמת הזאת, שיש חילוק בין האדם 'בעצמו' לבין הלבושים שלו.

לולא יום הכיפורים, לא היה בידנו אפשרות לברר האמת הזאת, ולגלות שאנו בעצמנו שלמים ונקיים ומעולם לא נפגמנו. ואם האמת הזאת לא הייתה מתבררת, לא היינו יכולים לעסוק לעולם בתשובה, אלא היינו מתייאשים חלילה. ביום הכיפורים יש לנו את הכח לברר את האמת הזאת, וכשהיא מתבררת, נעשה ממילא 'כפרת' עוונות, שהוא מלשון 'קינוח', דהיינו שמקלפים מאתנו את כל הרע שאינו אלא לבוש ולא מחובר אלינו בעצם.

וזה העניין של השעירים. צריך לקחת שני שעירים שוים לגמרי, ולהביא את שניהם לבית המקדש. ובאמת אחד מהם הוא טוב לגמרי, והשני הוא רע לגמרי – אך אין זה ניכר כלל וכלל כלפי חוץ. וזה המצב בו אנו מרגישים עצמנו קודם יום הכיפורים, כאילו הטוב והרע שבתוכנו הם אחד ממש בלי שום היכר והבדל.

ומחמת שהם כל כך שוים, אין שום אדם שיכול להבדיל ביניהם, רק על ידי גורל. והגורל מברר ומגלה שאחד מהם הוא 'טוב', והוא נכנס לקודש הקדשים, והשני הוא 'רע' והוא נשלח לעזאזל. ואז, נעשה הבירור גם בתוכנו, ומתגלה שיש בנו חלק שכולו טוב, וזה העצמיות שלנו ששייך לקודש הקדשים, וכל השאר אינם אלא לבושים והם נשלחים למי שהם שייכים, שהוא זה שעושה את התערובת והרמאות הזאת.

גורל, קודש הקדשים, ותענית

הכח של הגורל – הוא בעצמו העניין של קודש הקדשים, שאליו נכנס הכהן גדול עם השעיר הזה. והוא גם העניין של התענית ביום הכיפורים.

נקודת העצמיות של האדם – הוא הרצון. הרצון הוא החלק החזק ביותר באדם, למעלה מהשכל והמחשבה, ולמעלה מכל ההרגשות והדיבורים והמעשים. והוא באמת השורש של כל המחשבות והדיבורים והמעשים, שכולם מושפעים ממנו ומתנהגים על ידו.

ואמנם הרצון בעצמו אינו מוגדר אצלנו, והוא נחלק ומתפזר לאלפי רצונות שונים ומשונים זה מזה. אמנם יש 'רצונות' ויש 'רצון שברצונות' [רעוא, ורעוא דרעוין]. כלומר, יש הרבה רצונות באדם, אבל יש רצונות חלשים יותר ומעליהם רצונות חזקים יותר שמתגברים עליהם. אדם רוצה ללמוד, אבל הרצון שלו לשמוע חדשות מתגבר על זה. לא יהיה זה נכון לומר שהוא 'לא רוצה' ללמוד, אלא שהרצון השני הוא 'יותר חזק' וגובר עליו.

וכך, מעל כולם יש רצון אחד ויחיד שהוא חזק יותר מהכל, והוא גם מתגבר על כל הרצונות. והוא הרצון 'העצמי'. ובשביל זה צריך להתענות ביום הכיפורים – לא עינוי הגוף, שנועד עבור עונש או קנס, אלא 'עינוי הנפש', שנועד לברר את הרצונות, ולגלות מהו הרצון האמיתי.

הסיבה לכך שאדם נמשך אחר תאוותיו ויצריו, ואינו שומע את הנקודה הפנימית שלו – הוא משום שהם יותר חיצוניים, וממילא יותר רעשניים ויותר עכשוויים, וממילא גם יותר מושכים. אבל אם הוא יעצור עצמו, ולא יימשך 'מיד' אחריהם, אלא ישהה קצת ויקשיב לקול הפנימי יותר – הוא יגלה רצונות יותר חזקים, וכן הלאה עד שיגלה את הרצון העצמי שלו.

וזה מה שקורה ביום הכיפורים. אדם נמשך לאכילה, והוא עוצר עצמו. נמשך לשתיה ושוב עוצר עצמו. וכך שוב ושוב. עד שהרצונות האלו נכנעים ומבינים שיש לו רצון יותר חשוב. וכך במשך התענית מתבררים הרצונות יותר ויותר, עד שמתגלה הרצון השורשי, שהוא הרצון להתדבק בהשם יתברך, והוא העצמיות של האדם. וכשמתגלה הנקודה הזאת – מתגלה שכל שאר הרצונות, שמהם נמשכו כל הפגמים שלו, אינם שלו.

והגילוי הזה הוא עניין 'קודש הקדשים' שהוא הנקודה היחידה בעולם, שבו מתגלה האמת באופן הכי ברור ונקי. כי כל העולם הוא 'עולם השקר' ומעורב טוב ורע. וגם במקומות קדושים – ששם הטוב יותר חזק מהרע, אבל עדיין אין זה בירור גמור. ואפילו בבית המקדש כביכול יש 'עוד רצונות', שהם שייכים למעשים והרגשות ומחשבות. אבל יש מקום אחד ששם מתגלה הרצון השורשי, שהשם יתברך רוצה בנו, והוא בקודש הקדשים. וזהו הגורל – שמגלה את הרצון הזה, ומברר את האמת מהשקר, ומפריד את הרע מהטוב.

אחרי מות בני אהרן

ההקדמה לכל זה הוא מיתת בני אהרן. שמיתתם היה מחמת 'בקרבתם לפני ה' וימותו', ומיתתם היה באופן של 'גופם קיים ונשמתם נשרפת'. כלומר, בני אהרן היו דבוקים בחלק העצמיות שלהם, עד שלא היה להם שום שייכות לגוף.

ואמנם, אין זה הדרך הראויה, כי אדרבה עיקר התכלית הוא לחבר הנשמה עם הגוף, והמהלך שלהם נחשב לפגם ונענשו על כך [וכפי שהתבאר שם], אבל מתוך כך מתגלה שיש את העצמיות ויש את הלבוש. ועל פי זה מובן כל סדר יום הכיפורים, שתכליתו לברר את נקודת העצמיות – ולא בשביל להיפרד מהגוף, אלא בשביל לדעת מהו העצם ומה הלבוש, ובכח 'העצם' לזכך ולהנהיג כראוי את הלבוש. [ולכן הדיבור הזה נאמר למשה, כי הוא נחשב ה'עצמיות' ביחס לכל בני ישראל, ודו"ק].

***

ובזה התבארו כל התמיהות: א. הטעם שנאמרה פרשה זו 'אחרי מות'. ב. העניין של קודש הקדשים. ג. העניין של השעירים והגורל. ד. העניין של עינוי הנפש והשייכות לכפרת עוונות.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 40

אתה מבין מצוין.

כל ילד בטוח שהוא מבין הכל. והוא צודק לגמרי, למרות שהוא לא צודק בכלל.

***

הקניין הרביעי מקנייני התורה – הם 'בינת הלב' (ו/או 'שכלות הלב').

בשלב הזה עדיין לא מתעסקים ב'דרכי הלימוד' [שהם מפורטים בהמשך המשנה 'בשימוש חכמים, בדקדוק חברים, בפלפול התלמידים' וכדומה]. אלא בשלב יותר מוקדם ובסיסי [שמקביל ל'שמיעת האוזן ועריכת שפתיים' מחד, ול'אימה ויראה וענווה' מאידך].

אם כן, לא מדובר כאן על 'הבנת הלימוד', כי לזה לא קוראים 'בינת הלב' אלא 'בינת המוח' או 'בינת השכל'. מדובר כאן על משהו יסודי יותר, שהוא שלב בסיסי בעצם הלימוד.

***

הלב הוא 'חכם' והוא 'מבין' (ראה ליקוטי מוהר"ן ח"ב סימן ב). גם כשהשכל לא כל כך חכם, ולא כל כך מבין – הלב דווקא כן מבין. אפשר להבחין זאת אצל אנשים שנחשבים לטיפשים או רדודים, אך פתאום בתחומים מסוימים, הם מתגלים כ'מבינים עניין' ועוד איך.

דברים ש'מעניינים' אותך, לא רק ברמה של 'סקרנות', ובוודאי לא ברמה של 'למה לא' – הלב שלך נמצא שם. וכשהוא נמצא שם, אתה 'תתפוס' את העניין. לפעמים אפילו ברמה שמוכשרים ממך לא יתפסו. וכמו שאמרו בעלי המוסר, שכשמגיעים לדין תורה, אפילו שפחה יכולה לומר סברא של רבי עקיבא איגר…

***

זה נקרא 'בינת הלב' ו'שכלות הלב'. פשוט, שהלב שלך יהיה כאן.

כשאתה ניגש ללימוד, זה יכול להיות מתוך הרבה סיבות; יכול להיות ההכרח של המסגרת (ישיבה, כולל, מבחנים), יכול להיות 'קביעות' שקבעת לעצמך, ויכול להיות אפילו רצון להשיג עוד ידיעות. אבל בכל אלו – 'אתה' עדיין לא נמצא כאן. אלא עומד מבחוץ, ו-עושה את שלך; לומד, מספיק, מתעניין, ואפילו אולי יודע ומצליח, אבל לא מחובר.

הגישה הבסיסית צריכה להיות עם הלב. הלימוד הוא לא משהו 'מבחוץ', והתורה היא לא 'אוסף ידיעות' – אלא משהו שהוא הכי 'שלי' והכי קרוב ללבי. הא-ב של השייכות שלנו אל התורה – הן אל לימוד התורה והן אל קיומה – הוא כמשהו 'לבבי', ששם אני מוצא את עצמי, ומרגיש מחובר.

והחיבור הזה – נותן את ההבנה הבסיסית והנכונה ביותר. כשילד חושב שהוא מבין – הוא צודק לגמרי, כי הוא מחובר לכל ידיעה שהוא מתעניין בה, ולכן הוא באמת מבין אותה. הוא כמובן לא צודק – כי יש לו עוד הרבה מה להעמיק, אבל את ההבנה הבסיסית, ובעצם האמיתית והנכונה ביותר כבר יש לו.   

[משום כך, גם כל כך חשוב וכמעט מעכב בלימוד, שיהיה 'לבו חפץ', כי אז הוא מחובר לזה בלבו. וכך גם בכל נושא בעבודת השם, שיש לכל אחד את הנקודה השייכת ללבו, ושם מקומו].

סיכומו של דבר: הלב, הוא המרכיב החשוב ביותר. חשוב מצד אחד – לשמור עליו ולכוון אותו לכתובת הנכונה, אבל לא פחות חשוב מצד שני – להיות קשוב אליו, ולתת לו את הבמה המרכזית, גם בדברים שלכאורה שייכים לתחום השכל. הלב יודע מה הוא אומר.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 39

הקול קול יעקב.

כל העולם מברבר, אבל אנחנו יכולים 'לדבר'.

***

הקניין השלישי מקנייני התורה – הוא 'בעריכת שפתיים'.

לכאורה, את מצות לימוד התורה היה אפשר לקיים במחשבה, כי המטרה היא 'לדעת' אותה, והידיעה היא במוח. אבל לא, עיקר המצוה היא דווקא בפה, וכמו שדרשו חז"ל "כי חיים הם למוצאיהם" – למוציאיהם בפה.

כלומר, אם אתה רוצה לקבל 'חיים' מהתורה – תוציא את זה בדיבור. ופנימיות הדברים מבואר בהרחבה ובדרך נפלאה במאמר עמוק ונפלא (ליקוטי מוהר"ן סימן נו). וגם להלכה, לרוב הפוסקים – אין צריך לברך 'ברכת התורה' על הרהור.

והמובן מזה, שהפה שלנו אינו רק 'היכי תמצי' להעברת מידע, אלא הוא בעצמו כלי, שיש לו כח גדול. זאת בשונה מכל בעל חי שיש לו פה, ואפילו מהגוים שיש להם כח של 'מדבר' אבל אין להם את הפה שיש לנו.

***

הבעל שם טוב גילה 'במקום שמחשבתו של אדם – שם הוא נמצא'. כשאדם חושב על עולם האצילות, הוא נמצא בעולם האצילות, וכשהוא חושב חלילה על שאול תחתית – הוא ממש שם רח"ל. כי המחשבה היא עיקר האדם.

אבל, כל זה רק בעודו 'חושב'. ברגע שהוא מסיים 'לחשוב' – הוא כבר לא שם. יכול להיות שהוא היה עשר שעות בעולם האצילות, אבל רגע אחד אחר כך, כשהוא סיים לחשוב על זה, הוא כבר לא קשור לשם.

לא כך בדיבור. הדיבור הוא הנפש, כמו שכתוב 'נפשי יצאה בדברו', וכל דיבור שאדם מדבר – פועל על הנפש, והופך את הדיבור לחלק ממנה, וזה נשאר עצם מעצמיו גם לאחר שסיים לדבר.

***

ולכן, כדי שהלימוד יהפוך לחלק מאתנו, בשר מבשרנו – צריך להוציא אותו 'בפה', ולא רק במחשבה. ולא רק בלימוד, אלא כל דבר שאנו רוצים להתחבר אליו – צריך להפעיל את כח הדיבור. רצונות, שאיפות, תקוות, וכל הדברים הטובים שאתה רוצה שיהיו – תוציא אותם בפה.

וכן להיפך, כל דבר לא-טוב אל תוציא אותו בפה, אפילו לא בצחוק, כי הדיבור הופך אותו למציאות. אל תפתח פה לשטן, ואל תאמר דיבורים של כפירה או דיבורים לא נקיים – אפילו אם זה לא ברצינות. כי כח הדיבור הוא כח רציני בהחלט.

יש לך פה! תשמור עליו מכל משמר, ותעשה בו שימוש לטובה כמה שיותר. מות וחיים ביד הלשון.

בס"ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 38

ישמעו אזניך מה שפיך מדבר.

אם לעצמך אתה לא מקשיב, איך תוכל להקשיב לאחרים, ומדוע תצפה מאחרים שיקשיבו לך?

***

הקניין השני מקנייני התורה הוא 'שמיעת האוזן'.

לאחר הקניין הראשון והבסיסי 'בתלמוד' – שפירושו, פשוט, ללמוד. מגיע הקניין השני, ואומר: 'תשמע מה שאתה לומד'.

בפשטות, הכוונה שצריך ללמוד בקול. ללמוד באופן שאפשר 'לשמוע', ולא לקרוא בלחש שאז אי אפשר לשמוע. זהו פרט חשוב בלימוד התורה, שמשפיע ישירות גם על הזיכרון, וכמבואר בכמה וכמה מאמרים במסכת עירובין (דף נד) על החשיבות 'לשמוע' את מה שלומד.

בפנימיות, יש כאן עצה נפלאה, ללימוד התורה בפרט ולעבודת השם בכלל. והעצה היא: 'להקשיב'. ובלשונו של רבינו מוהר"ן מברסלב 'לקשר המחשבה אל הדיבור' (ליקוטי מוהר"ן פ, ועוד הרבה).

***

השלב הראשון בהבנת הלימוד, הוא פשוט 'להקשיב' למה שהפה מדבר. אתה אומר פסוקים, קורא משניות וגמרא, ושאר ספרים – תקשיב למילים הקדושות שיוצא מפיך. ההקשבה הזאת בעצמה היא הפירוש הבסיסי והטוב ביותר למה שאתה לומד. וזה גם יהיה הרקע לכל הסבר וההעמקה שתרצה להוסיף אחר כך.

ולא רק בלימוד. גם בתפילה כך. לפני פירושים עמוקים וכוונות נשגבות – הכוונה הכי פשוטה, הכי עמוקה, והכי אמיתית, הוא פשוט 'להקשיב' למילים שאנחנו מוציאים מהפה. כל כך פשוט וכל כך עמוק. כך גם באמירת תהלים, תפילות ובקשות שונות.

הורגלנו 'לדבר' משהו אחד ו'לחשוב' על משהו אחר. ולכן, נראה לנו שקשה להבין או לכוון. אם רק נקשיב למה שאנחנו ממילא מדברים, נגלה עולם חדש.

וכך גם בכל המצוות, ובכל פרט מעבודת השם. השלב הבסיסי, הפשוט והעמוק ביותר – הוא 'לשים לב' למה שעושים; מניחים תפילין, עושים קידוש, אוכלים מצה, נוטלים לולב, וכל פעולה אחרת; שים לב שזה מה שאתה עושה, זה הכל. כל שאר הרעיונות, מחשבות, והרגשות – יכולים לבוא רק 'כתוספת' על הבסיס הזה, ולא 'במקום'.

***

אומרים, שהטיפול המוצלח והיעיל ביותר – הוא 'ההקשבה'. כשמקשיבים למישהו באמת – מועילים לו יותר מכל עצה אחרת, ומכל טיפול מקצועי.

גם ההקשבה לעצמנו, תועיל לנו יותר מכל עצה אחרת. ואולי גם תלמד אותנו להקשיב לאחרים.