ייחודא עילאה – וייחודא תתאה
[ייחוד עליון וייחוד תחתון]
פרשת ויחי הוא הסיום של חומש בראשית.
חומש בראשית – הוא היסוד של העולם, ובו מבוארים כל היסודות שעליהם מושתת העולם; תחילתו בבריאת העולם, ממשיך בעשרה דורות שמאדם ועד נח ומעשה דור המבול ודור הפלגה, אחר כך עשרה דורות שמנח ועד אברהם, ואז מתחיל להאריך הרבה בסיפור תולדותיהם ומעשיהם של האבות הקדושים אברהם יצחק יעקב, ומסיים באריכות בעניינו של יוסף הצדיק.
והפרשה הזאת פרשת ויחי – הוא הסיום של כל הסדר הזה, ולכן הוא גם התמצית וה’שורה התחתונה’ של חומש בראשית. בפרשה זו הוא סיום חייו של יעקב אבינו ויוסף הצדיק, וסיפור הפרידה של יעקב אבינו מהשבטים וברכתו להם, וכאן נמצא הסיום של חומש בראשית וההכנה לחומש שמות וכל ההמשך.
והנה יעקב אבינו סבר שבפרשה זו יכול להסתיים התורה, ויכול להיות מיד הגאולה השלימה ותיקון העולם, אך התברר לו שעדיין לא הגיע הזמן ועדיין אין זה סיומו של המעשה, אלא תחילתו, וכפי שיתבאר כל זה להלן בעז”ה, וכפי שנראה, ב’מסקנא’ הזאת טמון כל הכח שלנו להמשיך את הדרך הזאת, ולהחזיק מעמד בכל הגלויות וכל מה שעובר עלינו בכלל ובפרט עד הגאולה האמיתית והשלמה.
***
נראה תחילה את התמיהות שיש בפרשה זו:
א. פרשה זו סתומה – הפרשה היחידה בתורה שאין שום הפרש בינה לבין הפרשה הקודמת לה. [והנה רש”י פירש משום שנסתמו עיניהם ולבם של ישראל, ומפני שביקש יעקב לגלות את הקץ ונסתמה ממנו. ולפי זה הוא מרמז על עניין של צער, אמנם בזוהר הקדוש מבואר שהוא מרמז על עניין של שמחה. האם יש סתירה ביניהם?]
ב. ‘ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה’ – פתיחה זו מיותר לכאורה, שהרי בא בעיקר לספר הסתלקותו של יעקב, ואם כן היה לו להזכיר מיד סיכום מניין שנות חייו, וממילא נדע שבמצרים היה שבע עשרה שנה.
ג. כל המעשה עם מנשה ואפרים הוא עניין נפלא, וטעון הרבה ביאור. א. מה מהותם של מנשה ואפרים ביחס לשאר השבטים. ב. מה היה המשא ומתן בין יעקב ליוסף האם הם ראויים לברכה. ג. מה היה הויכוח בין יעקב ליוסף את מי להקדים. ד. מדוע דווקא בהם יברכו כל ישראל ‘ישימך אלוקים כאפרים וכמנשה’ ולא בשאר השבטים. ה. מה עניינו של החלק המיוחד שהחליט לתת ליוסף, ומדוע.
ד. הסתלקותו של יעקב הוא פלא והפלא: א. מתחילה רצה לגלות את הקץ ונסתלקה ממנו שכינה – האם טעה בזה שרצה לגלות? ואחר שלא עלתה בידו – מה היה העצה שעשה? ב. מהו ההדגשה ‘האספו’ ו’הקבצו’, והלשון ‘בני יעקב’ ו’בני ישראל’. ג. האם רצה לברך את השבטים או להוכיחם.
ביאור הפשט
בפרשה זו, הלכו גם מפרשי הפשט [רש”י והרמב”ן] בדרך הדרש.
אמנם באור החיים הקדוש מבאר הדברים גם בדרך הפשט. ותוכן דבריו הוא: א. יעקב ‘חי’ שבע עשרה שנה, כי בכל השנים שקדמו לזה היה מסובב בצרות עם עשיו ולבן ועם מעשה דינה ויוסף, והיה לו חיים של צער, ורק בשנים אלו היה לו חיים של אושר ושמחה. ב. יוסף נחשב לא רק כ’בנו’ של יעקב אלא כמו יעקב בעצמו, ועם ישראל נקראים ‘בני יעקב ויוסף’ (תהלים עז) ולכן הוא בעצמו אינו במספר השבטים, אלא שני בניו שנולדו לו, הם נחשבים כמו בניו של יעקב, ולכן הם נחשבים במספר השבטים. ג. מה ששאל יעקב ‘מי אלה’ לא מפני שלא ידע מי הם, אלא כדי לעורר את אהבתו ורחמיו עליהם. ד. בפסוקים אלו שקיבץ יעקב את בניו – לא פירש כלום, והוא פלא.
ביאור הדרש
רש”י והרמב”ן פירשו העניין בדרך דרש. א. פרשה זו מרמזת על הגלות, ולכן פרשה זו סתומה משום שהגלות סותמת לבם ועיניהם של ישראל (רש”י), ובפרשה זו מרומז כיצד התחיל גלות אדום וכיצד יהיה הגאולה (רמב”ן). ב. כששאל ‘מי אלה’ היה מפני שראה שאינם ראויים לברכה, וביקש יוסף רחמים וברכם. ג. כשהקדים את אפרים למנשה היה נחשב לנבואה והיה אסור לשנות (רמב”ן). ד. כשקיבצם ביקש לגלות להם מה יהיה בימות המשיח ונסתלקה שכינה, ולכן התחיל לדבר עמהם דברים אחרים, ובתחילה הוכיח את חלקם, וברך את האחרים, ולבסוף ברך את כולם.
ביאור הפנימיות
בזוהר הקדוש מבואר ששבע עשרה השנים הללו היו השנים הטובות ביותר, ודווקא לכן פרשה זו סתומה להורות שהשנים הללו היו כולם טובות בלי שום הפסק של צער וצרה. והוא פלא, כי הרי דווקא בשנים הללו היה במצרים, והם היו תחילת הגלות ואיך ייתכן שדווקא הם היו הטובות ביותר.
אלא שבפנימיות העניין היה כאן מהפכה בכל התפיסה של משמעות ‘החיים’, והחידוש הזה מתגלה בפסוק זה ‘ויחי יעקב בארץ מצרים’, ועוד יותר בסיפור הסתלקותו של יעקב, כשרצה לגלות את הקץ ונסתלקה ממנו שכינה, ועניין זה מבואר בליקוטי הלכות.
***
וביאור העניין הוא כך:
יעקב אבינו ביקש כל ימיו ‘לישב בשלוה’ (כדברי רש”י בפרשת וישב), והיינו שהיה סבור שהחיים האמיתיים הם במצב של שלוה ומנוחה, בלי נסיונות ובלי הפרעות ובלבולים. וממילא כל השנים שהיה לו נסיונות עם עשיו ולבן ועם מעשה דינה – היה נחשב אצלו למצב של ‘בדיעבד’.
ואמנם יעקב אבינו לא התבלבל מכך, וקיבל הכל באהבה ועבד את השם יתברך גם מתוך המצב הזה, והוא זה שתיקן תפילת ערבית, אבל עדיין היה סבור שאין זה המצב שצריך להיות ‘לכתחילה’, אלא שבדיעבד מאחר שהוא כך – צריך לקבל זאת באהבה., אך המשיך לצפות למצב של שלוה.
והקב”ה רימז לו בכך ש’קפץ עליו רוגזו של יוסף’ שאין הדבר כן, ואין כאן המקום לישב בשלוה אלא לעתיד לבוא, אך עדיין לא ירד יעקב לסוף העניין, וכאשר הגיע לפרעה ושאל אותו ‘כמה ימי שני חייך’ ענה לו ‘מעט ורעים היו ימי שני חיי’, ולא אמר זאת בטרוניה ח”ו, אלא מתוך מחשבה שכל השנים הללו עדיין אינם נקראים בשם ‘חיים’, כי היו כולם מצב של נסיונות והתמודדות. ומובא בדברי חז”ל שנענש על כך.
ואז הבין את האמת, שבאמת המצב של הנסיונות אינו מצב של ‘בדיעבד’, ובכלל אין המושג ‘חיים’ תלוי בשום מצב ותנאי, אלא רק באיזה אופן שהאדם מקבלו; אם מקבלו כראוי ועובד בו את השם יתברך – זהו החיים ה’לכתחילה’ ביותר, ואם לאו – לאו. ובאותו רגע התחיל ‘לחיות’, ולכן שבע עשרה השנים הללו – הם אלו שנקראו בשם ‘חיים’, אף שהיה במצרים, כי את החיים הללו ראה יעקב אבינו כ’חיים’.
***
ועניין זה התגלה בעת הסתלקותו.
יעקב אבינו רצה לגלות את הקץ. ובוודאי אין עניינו שרצה לגלות ‘מתי’ יהיה הקץ, כי אין בזה שום תועלת, רק להיפך, שהרי כל כוחנו לעמוד בגלותנו הוא רק מחמת התקווה שהיום בן דוד בא, ואילו היו יודעים מתחילה שצריך להמתין כל כך, היו נופלים בדעתם מבלי תקומה, ולכן ‘תפח רוחם של מחשבי קצין’, כי מייאשים את העם מן הגאולה – הן אלו שקודם אותו ‘הקץ’ שרואים שצריך להמתין הרבה, והן אלו שאחר אותו ‘הקץ’ שסוברים שאבד סברם [וכעין שהיה בזמן מרדכי, שהיה להם קץ של שבעים שנה, וסברו בטעות שכבר עבר ונתייאשו מן הגאולה, ולכן היה כל הנפילה והגזירה].
אלא יעקב אבינו רצה ‘לגלות’ את הקץ, היינו להביאו תיכף ומיד ממש. כי סבר שזהו הזמן המובחר לתיקון העולם, אחר שאברהם אבינו התחיל לגלות האמת ועדיין היה לו פסולת שהוא ישמעאל, וכן יצחק היה לו פסולת שהוא עשיו, ויעקב הייתה מיטתו שלמה, וסבר שהגיע זמן הגאולה ותיקון השלם. וכשנסתלקה שכינה , אמר שמא יש פסול בזרעי, ענו כולם ואמרו ‘שמע ישראל, ה’ אלוקינו ה’ אחד’, כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד. ענה יעקב ואמר ‘ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד’. ועבר לדבר דברים אחרים.
וביאור העניין, שיש ‘ייחודא עילאה’ [ייחוד עליון] שנקרא ‘שמע ישראל’, ויש ‘ייחודא תתאה’ [ייחוד תחתון] שנקרא ‘ברוך שם’, שאותו אנו אומרים בלחש. ייחודא עילאה – הוא כאשר מתגלה מציאות ה’ בגלוי ובפירוש, שמכירים אותו באצבע בלי שום הסתרה, שאז אפשר לומר בקול רם ‘ה’ אלוקינו ה’ אחד’ ואין עוד מלבדו. ייחודא תתאה – הוא במצב של הסתרה וחושך שאי אפשר לראות ולגלות ולהכיר במציאות ה’, אלא רק מאמינים שבכל זאת הוא נמצא ולבסוף יתגלה מלכותו.
והיינו שנתגלה ליעקב אבינו, שאמנם מצד ייחודא עילאה כבר הגיע זמן תיקון העולם, אבל עדיין אין זה התיקון השלם והאמיתי, כי התיקון האמיתי הוא רק כאשר יתגלה ייחודא תתאה, שימליכו את השם יתברך מתוך החושך וההסתרה, דהיינו מתוך גלות מצרים של מ”ט שערי טומאה, ומתוך כל הגלויות האחרות, בפרט הגלות האחרונה ועקבתא דמשיחא שהוא חמישים שערי טומאה, ועל ידי זה יתקנו גם את כל המקומות החשוכים והרחוקים והאפלים והנידחים, שכולם יתהפכו להיות כלים לגילוי ה’, ובשביל זה עוד לא הגיע זמן הגאולה.
***
ומאחר שכך, התחיל לדבר עמהם דברים אחרים, דהיינו שהתחיל להכין אותם למהלך זה של ייחודא תתאה. ולכן בתחילה אמר ‘האספו’ ואחר כך אמר ‘הקבצו’. ‘אסיפה’ הוא ממקום קרוב, ו’קיבוץ’ הוא ממקומות מפוזרים ורחוקים. בתחילה סבר שיש כאן כבר כל כוחות הקדושה ורק צריך להתאסף ולהתחבר יחד, ובהמשך הבין שצריכים לקבץ כוחות הקדושה מכל המקומות המפוזרים.
והתחיל לדבר לכל אחד מהשבטים, כי מעתה יהיה י”ב דרכים של קדושה, שכל אחד יהיה שונה מחברו, וכל אחד צריך להכיר מה החלק השייך לו ולילך לפי דרכו. ויחד עם זה צריכים ‘להתקבץ’ יחד, דהיינו לאחוז עצמם כולם יחד, ולקבל עצות זה מזה.
ולבסוף כלל כולם כאחד (כדברי רש”י), כי בסוף הגלות לא ידע כל אחד מאיזה שבט הוא, כי הנשמות של הדור האחרון – כל אחד כלול מכמה וכמה חלקי נשמות, ויכול להיות בכל אחד חלקים מכל הי”ב שבטים, וזה הטעם שכל אחד יש לו נסיונות של כל העולם, והטעם שבכל יום ובכל רגע מרגיש אדם אחר לגמרי, וכאן צריך את הכח של כללות כל הי”ב שבטים, שמזה יהיה שלימות הייחודא תתאה.
וזה הסיום של חומש בראשית – כי העולם נברא בשביל פרשת ויחי, כלומר לא רק בשביל ייחודא עילאה אלא גם ובעיקר בשביל ייחודא תתאה, ומכאן יוצאים לדרך זו, עם חומש שמות שמספר על הירידה לגלות מצרים וכל ההמשך של הדור דעה, וכל הדורות עד היום הזה, כשעל ידי כולם יחד יתמלא התכלית של העולם.
חזק חזק ונתחזק
Podcast: Play in new window | Download