פרשת כי תשא מופיעה באמצע סדר הפרשיות שעוסקים במעשה המשכן; מצד אחד עומדים פרשת תרומה ופרשת תצוה – שהם הציווי על המשכן וכליו ובגדי הכהונה, ומצד שני עומדים פרשת ויקהל ופרשת פקודי – שהם הקיום למעשה, ובאמצע נמצאת פרשת כי תשא.

בפרשה זו נמצא מעשה חטא העגל ומדות הרחמים, שמופיע לכאורה שלא כסדר, ונראה כאילו התורה רוצה להעלים אותו בין הפרשיות, בין שני לשלישי בפרשת כי תשא, כדי לשמור על כבודם של ישראל. אמנם קודם לכן יש עוד כמה פרשיות פרטיות, שלא מצאו מקומם בפרשיות האחרות, ונכתבו בפרשה זו, והם: פרשת שקלים, פרשת הכיור, פרשת הקטורת ושמן המשחה – וכפי הנראה שיש בהם עניין מיוחד, שהוצרכו להיכתב בפרשה בפני עצמה.

במאמר זה נתמקד בעניין השקלים, שהיא פרשה חשובה בפני עצמה, וגם נקראת שוב ב’ארבע פרשיות’. פרשה זו גם כן לא נכתבה כסדר כי היא תיקון לחטא העגל ונאמרה לאחריו, ובכל אופן היא מופיעה בתחילת הפרשה והפרשה נקראת על שמה, ויש בפרשה זו יסודות גדולים למהותו של יהודי, קודם החטא ולאחריו, וכפי שיתבאר בעז”ה

התמיהות שבפרשה

א. ‘כי תשא את ראש בני ישראל’ – מדוע המניין נאמר בלשון ‘נשיאת ראש’, ולא ‘כי תפקוד את בני ישראל’. וכן ‘לפקודיהם’ – נראה שבא למלאות איזה חסרון (אוה”ח).

ב. ‘ונתנו איש כופר נפשו’ – בתרומה זו הושוו כל בני ישראל, ולא כמו בנדבת המשכן שנתן כל אחד כפי נדבת לבו, במהות התרומה ובכמותה. וצריך להבין במה התייחדה תרומה זו.

ג. ‘ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם’ – מתוך דברי הכתוב נראה שהמספר הוא דבר מסוכן, ולכן צריך ליתן כופר נפש כדי שלא יזיק להם. והתמיהה היא: אם כן לא ימנה אותם, ולא יצטרכו כופר נפש.

ד. ‘מחצית השקל’ – מדוע דווקא מחצית ולא יותר, ומדוע הושוו העשיר והעני.

ה. אחד משלשה דברים שנתקשה בהם משה, הוא ‘מחצית השקל’ – עד שהראה לו הקב”ה מטבע של אש. והוא תמוה מאד: ניחא המנורה וקידוש החודש, אפשר להבין במה נתקשה, אבל מה היה הקושי בהבנת עניין המטבע, ומה הועיל לו מטבע של אש.

ביאור הפשט

א. בדברי רש”י מבואר שבכל פעם שהיה איזה חסרון בעם ישראל – לאחר חטא העגל או לאחר מיתת דור המדבר, מנה אותם מחמת חביבות כדי לידע כמה נשאר מהם, וכדי שלא יזיק המניין נתנו כופר נפש.

ב. בדברי האור החיים מבואר שהמניין היה לצורך תיקון על חטא העגל, וזאת מחמת שעל ידי חטא העגל ‘נפל ראשם’, כי החטא הוא למטה והרוחניות היא למעלה, והיה צורך לתקן את החסרון של החטא, על ידי ‘נשיאת ראש’, ולכן הוצרך למנותם ודווקא על ידי כופר נפש, שזה יהיה התיקון, וממילא גם יציל אותם מהסכנה.

ג. בדברי האור החיים מבואר, שיש באיסור זה כמה חלקים: א. איסור למנות סתם את ישראל, אפילו על ידי דבר אחר. ב. אף אם יש צורך למנותם, אסור למנותם אחד אחד, אלא על ידי דבר אחר, אבל לא מוכרח להיות כופר נפש, אלא יכול להיות על ידי חרסית. ג. גם אם מנו אותם סתם, אם נתנו כופר נפש – מציל אותם מן הסכנה.

[ואצל דוד המלך – לדברי הרמב”ן, טעה וסבר שאינו מצוה לדורות, ולדברי האור החיים – מנה אותם על ידי חרסית אבל שלא לצורך, וכיון שלא נטל מהם כופר נפש הזיק להם].

ד. הכופר נפש שנתנו היה עבור האדנים. ומבואר בספרים שהיה צורך שיהיו כולם שותפים ממש בעניין המשכן, ולכן בדבר אחד היה נצרך שכולם יתנו בשוה, ומזה עשו האדנים שהם הבסיס שעליו עומד המשכן, והם מכוונים כנגד מאה ברכות שהם יסוד חייו של האדם, כמרומז בפסוק ‘מה ה’ אלוקיך שואל מעמך’ – אל תקרי ‘מה’ אלא מאה.

ביאור הפנימיות

פנימיות העניין מבואר בליקוטי הלכות, בכמה מקומות ואופנים, ולהלן יתבאר העניין על פי המבואר באחד מהמקומות (הלכות ציצית):

מספר – מעלה וחסרון

ה’מספר’ יש בו מעלה מצד אחד, ושתי חסרונות מצד שני. המעלה שבו הוא – שמחשיב את הדבר, שהרי ‘דבר שבמניין אינו בטל אפילו באלף’, כי אין מונים עגבניות או מלפפונים וכדומה, אלא דבר חשוב כמו ביצים, בעלי חיים וכדומה. והחסרון שבו הוא בשתי אופנים: א. המספר ‘מגביל’ את הדבר, ומעמיד אותו על שווי ‘מסוים’ ולא יותר. ב. המספר הופך אותו להיות ‘חלק’ ממשהו ולא ‘ייחודי’.

כלומר, יש שלשה דרגות: א. דברים פשוטים שאינם חשובים, ואין טעם למנותם, כגון חלקיקי אבק וכדומה. ב. דברים חשובים, שמחמת חשיבותם מונים אותם, כגון שולחנות וספסלים, פירות חשובים, או בעלי חיים וכדומה. ג. דברים כל כך חשובים, שלא שייך למנותם, כי הם יותר גבוהים מהמספר, כמו אבנים טובות או מלכים, שהמספר מוריד מערכם.

והנה רוב בני אדם, נמצאים בדרגה האמצעית, שאינם פשוטים כל כך עד שאין טעם למנותם, אלא יש בהם חשיבות. ולכן נהוג בעולם למנות בני אדם; כמה חיילים יש בצבא, כמה קולות יש במפלגה, וכמה אנשים עובדים בכל מפעל וכדומה. אבל המספר מעמיד כל אחד מהם כ’חלק’ ממערכת כללית יותר ולא מעמיד אותו ב’ייחודיות’ מצד עצמו.

אמנם עם ישראל שייך לדרגה הגבוהה, שהוא כל כך חשוב עד שאינו שייך למספר, וכמו שנאמר ‘והיה מספר בני ישראל בחול הים אשר לא ימד ולא ייספר’ וכמו שהובטח לאברהם אבינו ויעקב אבינו שזרעם יהיה ככוכבי השמים וכעפר הארץ שאי אפשר למנותם. והטעם הוא משום שכל אחד מישראל הוא ‘חלק אלוק ממעל’, ולא שייך לומר שהוא ‘חלק’ ממשהו, אלא הוא הוא הדבר בעצמו.

ישראל – למעלה מהמניין

ולכן, בעצם אסור למנות את ישראל, כי בזה הוא ממעיט אותם מחשיבותם, ומעמיד אותם כאילו הם ‘עוד’ משהו מתוך הדברים שישנם בעולם, ו’עוד’ עם מתוך כל כך הרבה אומות שיש בעולם. ובמצב כזה, עלול לשלוט בהם הכללים של העולם, וכוחות הקטרוג והטבע ששולט בעולם, כי הרי הם בסך-הכל חלק מהעולם. ויותר מכך, אם הם חלק מהעולם – הרי הם החלק המועט והקטן שיש בעולם, כי מצד המספר אינם אלא מעט, ושאר אומות העולם הם רוב גדול לנגדם ומבטלים אותם ברוב.

אמנם כל זה כשהם באמת נמצאים בגדלותם, ושייכים אל הדרגה הגבוהה שלהם, שהם חלק ‘אלוק ממעל’, ואזי עם ישראל בכלל וכל אחד בפרט – גבוה הרבה יותר מהמושג ‘מספר’ שהוא מוגבל וטבעי, והוא שייך למצב רוחני שלא שייך בו מספר וגבול. אבל כאשר נפלו ממדרגתם, ופגמו בחטאים חמורים שהפילו אותם בהכרח לתוך העולם הגשמי והטבעי, בפרט בחטא העגל והמרגלים שניתקו אותם משרשם – כעת הם ממילא נמצאים במצב של ‘גבול’ ו’מספר’.

ולכן כעת הדרך לתקן זאת הוא דווקא על ידי המספר, כאשר משתמשים עם ה’מספר’ של העולם, ועל ידו בעצמו מגלים איך שהם שייכים למקום אחר לגמרי, הרבה יותר גבוה מהמספר, ולכן המספר שלהם נקרא ‘נשיאת ראש’ – ההיפך מהמספר של העולם. כי המספר של העולם ‘מוריד’ את הראש, והופך את ה’נספר’ לחלק ממערכת אחרת, שבתוכו הוא אינו אלא ‘פרט’ קטן, אבל המספר הזה ‘מרים’ את הראש, ומגלה מי הוא באמת ה’נספר’ הזה, הרבה יותר ממה שהיה נראה קודם המספר. הכיצד?

צירוף הבתים

יש מספר ‘אקראי’, ויש מספר של ‘אחדות’. על זרעו של עשיו נאמר בפסוק ‘ואת כל נפשות ביתו’, בלשון רבים אף שמדובר בששה אנשים בלבד, ואילו על זרעו של יעקב נאמר ‘שבעים נפש’ בלשון יחיד אף שמדובר בשבעים, כי זרעו של עשיו גם אם במקרה הם מתאחדים לפעולה מסוימת – הם אינם ‘מאוחדים’ בתוכם, ואילו זרעו של יעקב, גם אם בפועל הם נחלקים לשנים עשרה שבטים וכל אחד הולך בדרכו, אבל הם ‘מאוחדים’ בתוכם.

וכשיש מספר של כמה פרטים ש’מאוחדים’ ביניהם – המספר הופך אותם להיות הרבה הרבה יותר ממה שהם לכאורה. ועניין זה נקרא ‘צירוף הבתים’. יסוד העניין מבואר בספר יצירה ‘שתי אבנים – בונות שתי בתים, שלשה – בונות ששה בתים, ארבעה – עשרים וארבעה בתים, חמשה – מאה ועשרים, ששה – שבע מאות ועשרים, וכן לעולם’. ה’אבנים’ הם אותיות, וכשמצרפים אותיות יחד, יכולים לצרף אותם בכמה וכמה אופנים, ולעשות מהם כמה מיני ‘צירופים’, על פי הסדר הנ”ל.

האבנים האלו מרמזים על נפשות, שכשהם מתחברים יחד, נעשה מהם צירופים שונים שכל אחד מהם בונה ‘בית’. והחילוק בין בית שהוא ‘רשות היחיד’ לבין הרחוב שהוא ‘רשות הרבים’ הוא – שברשות היחיד האדם הוא ‘בעל הבית’, והוא שמור מכל מה שנמצא בחוץ, כל המזיקים וכל כוחות הטבע, הקור והחום, הגשמים והרוחות, בעלי חיים ואנשים רעים. ואילו ברשות הרבים, האדם חשוף לכל מרעין בישין. וכן הוא גם ברוחניות, שכשיש לאדם ‘בית’ הוא מוגן ושמור מכל כוחות הרע, והוא בעל הבית על עצמו, וכשאין לו בית – הוא חשוף לכל היצרים הרעים ולכל רוח מצויה ושאינה מצויה.

והנה, לעם ישראל יש ‘בית’, והוא בית המקדש. ושם הוא מקום שיכולים לברוח לתוכו ולהינצל מכל כוחות הטבע והרע בגשמיות וברוחניות. אמנם כשנחרב בית המקדש נאמר ‘תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות’, כלומר שיש הרבה נפשות שאין להם ‘בית’, והם מתגלגלים ברשות הרבים, וכל רע שיש בעולם שולט עליהם. והדברים ברורים ומוכרים מאד רח”ל. ולכן צריך לבנות להם ‘בתים’, שיהיה להם אפשרות להיכנס לתוכו, ולהיות מוגנים מכל זה, וזה נעשה על ידי צירופי הנפשות שנקראים ‘אבנים’, וכשהם מצטרפים יחד – נבנה מהם ‘בתים’.

מחצית השקל

כמה ‘בתים’ נבנה מהם? אם יש אדם אחד, הוא בסך הכל כמו אבן אחת. שתי אנשים – כמו שתי אבנים. אבל מכאן והלאה – כל אחד שנוסף ‘מכפיל’ את מניין האבנים, כי משלשה אבנים אפשר לעשות ‘שש’ צירופים, ומארבעה – עשרים וארבעה צירופים, מחמשה – מאה ועשרים, מעשרה – שלש וחצי מליון. ומעשרים – מספר שאי אפשר כמעט לכתוב אותו, וכן הלאה.

נמצא שכשמונים את ישראל, המספר הזה אינו מספר של ‘יחידים’, אלא מספר של ‘אבנים’ שמצטרפים יחד, וככל שהמניין גדול יותר – מספר הצירופים ‘מכפיל’ עצמו בצירופים עצומים שאי אפשר לתאר. ונמצא שדווקא על ידי שסופרים את ישראל – מגלים כמה כוחם גדול, הרבה יותר מכל מספר אחר שיש בעולם, ואם יש בהם ‘ששים ריבוא’ – הם מגיעים למניין צירופים גדול כזה, שכל שאר אומות העולם בטלים ברוב וכמעט אין להם מציאות.

ולכן נצטוו לתת דווקא ‘מחצית’ השקל, באזהרה חמורה שהעשיר לא ירבה והדל לא ימעיט. כי ‘מחצית’ מורה שהוא ‘חלק’ ממטרה גדולה יותר, ולגבי המטרה – אין שום מעלה ותוספת במה שהעשיר ירבה, כי ה’צירוף’ שלו שווה הרבה הרבה יותר מכל מה שיכול להוסיף בעצמו. ומהשקלים האלו נעשו האדנים, שהם היסוד שעליהם עומד ה’בית’ אליו יאספו את כל הנפשות, הקרובים והרחוקים.

וזה היה הדבר שמשה התקשה בו, כיצד על ידי המניין שהוא מסוכן יהיה תיקון וישועה על נפילתם. והראה לו מטבע של אש, כלומר שעל ידי המספר הזה, יתגלה כוחם באמת, שהם הרבה יותר מהכח הגשמי של המטבע, כי על ידי המטבע שלהם נעשה כח רוחני שבונה בתים קדושים עבור כל הנשמות.

פרשת תצוה היא המשך לפרשת תרומה, ששניהם יחד עוסקים בעניין המשכן, ובזה הם המשך והשלמה לכל סדר יציאת מצרים וקבלת התורה שבחומש שמות, כפי שהתבאר במאמר הקודם [פרשת תרומה]. ובשנה מעוברת, חותמים בפרשה זו את סדר השובבי”ם.

פרשת תרומה עוסקת בכלי המשכן, ופרשת תצוה בבגדי כהונה ובקדושת הכהונה. ועניין זה צריך הבנה, מפני מה נתייחד שבט אחד להיות ‘כהנים’, ומדוע לא יהיו כולם שוים, כמו כן צריך להבין מהות בגדי הכהונה, ואיך כל זה שייך למהות עניין המשכן.

בפרשה זו לא נזכר שמו של משה רבינו. ואמנם יש עוד פרשיות שבהם אינו מוזכר [כגון עקב, ואתחנן, שופטים וכיוצא] וזאת משום שהוא ‘המדבר’ שם, אבל בפרשה זו שהוא ‘המדובר’ ולא המדבר, היה מן הראוי שיהיה כתוב שמו. והטעם הידוע מבואר בדברי הזוהר הקדוש, שהוא מחמת שאמר ‘מחני נא’, ונתקיים בו בפרשה אחת בתורה, ובפרשה זו חל הסתלקותו בכל שנה. וגם דבר זה אומר דרשני, מה עניין ‘העונש’ הזה ועל מה.

התמיהות בפרשה

א. ‘ואתה תצוה’ – מה ההדגשה ‘אתה’, שלא נכתב עד הנה בשום ציווי ממלאכת המשכן, ומהו תוספת הו’, שהוא כביכול ‘מוסיף’ על עניין ראשון.

ב. מה עניין פרשת הדלקת המנורה לכאן, והלא אין עוסקים עדיין בעבודת המשכן אלא בהכנתה. ומצות הדלקת המנורה מופיע בסדר הקרבנות בפרשת אמור יחד עם מצות לחם הפנים, ואם כן מה עניינו לכאן בסמוך לסדר ‘מלאכת המשכן’ [וכן בפרשת בהעלותך סמוך לסדר קרבנות הנשיאים].

ג. ‘ואלה הבגדים אשר יעשו’ – ואילו כשמפרט את הבגדים אינו מפרט את כולם אלא רק ששה, למעט הציץ והמכנסיים. וצריך להבין מפני מה נשמטו אלו מהכלל.

ד. צריך להבין את גודל החומרא שיש בבגדי כהונה, שכל שינוי קטן בהם מחייב מיתה, אם הוסיף בגדים או חיסר, ואם אינם לפי מדתו או שהתלכלכו מעט, ובגמרא יש צד שאפילו אם נכנס אויר בין בגדו לבשרו – מה שלא מצינו כדוגמתו בשום מצוה בתורה, ואיך זה עולה בקנה אחד עם כל ההתקרבות שמבטא כל המשכן והקרבנות.

ה. צריך להבין עניין השמטת שמו של משה מפרשת תצוה, מה עניינו.

ביאור הפשט

א. בדברי הרמב”ן מבואר שדווקא בעניין שמן זית זך, נאמר ‘ואתה תצוה’. כי בכל שאר הציווים, היה משה רבינו ‘שליח’ להעביר רצון ה’ אל האחרים שיעשוהו, אבל בשמן זית שאי אפשר לאף אחד לעשותו, אלא מי שיש לו יש לו, ומי שאין לו אין לו – נשארה המצוה אצל משה בעצמו שיביאוהו אליו.

ובדברי האור החיים הקדוש מבואר, שבפרשה זו נצטווה משה להעניק גדולה לאהרן, והיה בזה נסיון למשה שצריך לוותר בעצמו על הגדולה הזאת וליתנה לאהרן, ולכן היה צריך שהוא בעצמו יעשה זאת, ומפני כך נכתב ‘ואתה’ תצוה. ובזה יש פתח מעט להבין מפני מה נתעלם שמו של משה, מגודל הביטול שהיה נצרך ממנו, וכפי שיתבאר.

ב. באור החיים הקדוש מבואר, שלא נמנו הציץ והמכנסיים בכלל הבגדים, כי הם אינם ‘בגדי כהונה’ ככל האחרים, אלא גבוה יותר או נמוך יותר; הציץ – גבוה יותר מהם, ומכנסיים – נמוך יותר, ונועד ‘לכסות בשר ערוה’.

ביאור הפנימיות

על פי פנימיות, עניין הכהנים ובגדי הכהונה, ועניין עבודתם – הוא ה’למעשה’ של קרבת ה’ שהתגלה במשכן.

שהרי עניין המשכן, כפי שנתבאר במאמר הקודם – הוא לעשות יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, דהיינו לגלות איך הקב”ה שוכן כאן בתוך העולם, בתוך כל פרט ופרט בדומם צומח חי ומדבר, ובתוך כל מדה ומדה וכל מאורע ומאורע, כמו שכתוב ‘ושכנתי בתוכם’ לשון רבים – בתוך כל אחד ואחד ובתוך כל מצב ומצב.

אמנם, כפי שיש ‘אמונה’ ויש ‘ביטחון’, והביטחון הוא ה’למעשה’ של האמונה. כך יש ‘השראת השכינה’ ויש את ה’למעשה’ של זה, ועניין זה מתבאר בפרשה זו, וכפי שיתבאר.

* * *

וביאור העניין כך הוא:

יש שתי מיני הנהגות של הקב”ה; יש הנהגה הנקראת ‘זעיר אנפין’, ויש הנהגה הנקראת ‘אריך אנפין’. ההנהגה הראשונה מתאימה לפי הכלים והמדות של העולם הזה. וההנהגה השניה היא כביכול ‘למעלה’ מהכלים והכללים של העולם הזה.

העולם הזה מתנהג באופן מוגדר ו’מצומצם’, לפי כללים מוגדרים ו’מחייבים’. אדם אינו יכול בתוך עולם של ‘גבול’ להתנהג בהפקרות ‘בלי גבול’, כי מי שהולך בעצימת עיניים נתקע בקיר, ומי שמנסה להאכיל את גופו יותר ממה שהוא יכול, או שלא לאכול ולהתלבש בכלל – לא יוכל להינצל מהתוצאות שיחזרו לעומתו.

כך זה בעולם הגופני. וכך זה בעולם האנושי – יש מנהגים וגבולות אנושיים של בין אדם לחברו, שמי שאינו מגביל ומתאים עצמו לכך, ‘נענש’ אם ירצה או לא. ויש כמובן חוקים וגבולות מדיניים ומשפטיים, שמי שאינו מתאים עצמו אליהם – נקנס ונענש.

וכך הוא גם ההנהגה של התורה. התורה מדברת לפי הכללים של העולם הזה, וכל הכללים הללו נבראו לפי התורה שהרי ‘אסתכל באורייתא וברא עלמא’, והתורה מגדירה בבירור מה הם הכללים של הטוב ומה הם הכללים של הרע, והכללים הללו ‘מחייבים’ את התוצאה של ‘אם בחוקותי תלכו’ או להיפך חס ושלום.

[ואמנם אין זו הנהגה של ‘דין’, כפי שעלה במחשבה תחילה – שאז מיד היה נענש החוטא, כמו מי שדופק ראשו בקיר שהתוצאה היא מיד… אלא הנהגה של ‘רחמים’, שיש המתנה בין החטא לבין העונש, ויש אפשרות של תיקון ועוד, אבל עדיין הנהגה זו היא הנהגה של ‘משפט’].

אמנם יש הנהגה שהיא ‘למעלה’ מהעולם, ואינה משועבדת בכלל לכללים ולהגדרות של העולם הזה, אלא היא הנהגה של אהבה ושל רחמנות בלי גבול ובלי שיעור, לא לפי הכלים ולא לפי הכללים. אמנם צריך להבין מה עניין ההנהגה הזאת, למי זה מיועד, ואיך זוכים לזה.

* * *

והתשובה היא, שההנהגה האמיתית של השם יתברך היא דווקא ההנהגה העליונה, והתפקיד שלנו הוא ‘לגלות’ את ההנהגה הזאת, ולהמשיך אותה לתוך העולם הזה. אך אי אפשר להגיע לזה ולפעול זאת – רק על ידי הנהגת ‘המשפט’ של העולם הזה. וזאת בשני אופנים שהם שני שלבים.

השם יתברך ברא את העולם הזה, עם כל הכלים והכללים הללו, משום שרק על ידי כך אפשר להשיגו, וכפי שנתבאר בפרשת תרומה, ולכן אי אפשר לדלג ולהתחיל בלי הגבולות והכללים של העולם הזה, דהיינו הכללים של התורה ושל ‘המשפט’ שהם ההנהגה של ‘זעיר אנפין’.

אמנם דווקא מתוכם, מגלה האדם כמה הוא זקוק לרחמים, כי העולם הזה הוא מקום כל כך קשה מר ומנוכר, והכללים הנוקשים שבו כל כך אכזריים – שאי אפשר להתמודד עמו, וכך גם בקיום התורה – שכוחות הגוף והיצר נוקשים כל כך, שבאמת אי אפשר לעמוד כנגדם, כמו שאמרו חז”ל ‘יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש להמיתו, ואלמלא הקב”ה עוזרו אין יכול לו’, זאת אומרת שבכוחות עצמנו אי אפשר להתמודד כלל עם העולם, לא בגשמיות ולא ברוחניות.

וכשאדם תופס את המצב האמיתי שלו, כמה הוא מסכן ומסוכן, וכמה הוא סובל ומיוסר – הוא מבין שהוא זקוק לרחמים, ואז הוא פונה לכיוון מעלה ו’מזמין’ את הרחמים האלו, וזה הצעד הראשון בדרך להשגת הנהגתו האמיתית של השם, והפעולה הזאת נקראת ‘ביטול’, כביכול אדם מרים ידיים ואומר ‘אני לא מסתדר’.

את הפעולה הזאת טבע השם יתברך אפילו בגשמיות, שכשאדם מתייסר הוא עוצם עיניו, כאומר: ‘אין כאן עולם, אני מחפש משהו אחר’ וזה פעולה של בריחה מהייסורים, על ידי ביטול. וזו עצה טובה בכל מצב של התמודדות קשה, שהאדם יבטל עצמו לגמרי, בביטול מוחלט של הראיה והשמיעה והמחשבה, ובזה הוא מבטל מעצמו את השליטה של העולם הזה (ליקוטי מוהר”ן סה, ועוד מקומות).

אמנם אי אפשר להישאר במצב זה, כי כל עוד האדם בעולם הזה אינו יכול להתבטל לגמרי אלא רק לזמן מה, ולאחר מכן צריך לשוב ‘אל המציאות’, ואז לא די שהוא חוזר אל הייסורים, אלא הם מתגברים עוד יותר, מחמת שהתחיל להילחם עמהם. ואז, צריך לקחת את ‘הרחמים’ שהשיג בעת הביטול – ולהאיר אותם ‘לתוך’ הכלים והכללים של העולם.

אף שבאמת הרחמים האלו הם ‘למעלה’ מן העולם, ואי אפשר ‘להלביש’ אותם לתוך כלים וכללים, אבל יכולים להמשיך ‘הארה’ משם, שנותנת לו ‘דעת’ ומבט אחר על הכלים והכללים הללו, שהם לא ‘סוף הסיפור’ אלא יש משהו מעבר לזה, וממילא הם אינם כל כך מאיימים ונוקשים, אלא בסך הכל ‘כלים’ כדי להשתמש בהם.

* * *

מי שעוסק באמת בעבודה זו – להאיר את הרחמים הגבוהים הללו לתוך העולם, הם הצדיקים הגדולים, שהם זכו לביטול באמת, לזכך ולבטל את שליטת הגוף והצמצום של העולם, והם השיגו באמת את רחמי השם. והראשון שבהם היה משה רבינו, שביטל עצמו במסירות נפש ואמר ‘מחני נא’, והקב”ה ‘קיבל’ את בקשתו וביטולו, והוא נכלל בהנהגה העליונה והמשיך את הרחמים האלו לתוך העולם, ולכן גם הסתלקותו היה בשבת קודש בזמן המנחה, שאז מאירים הרחמים הגדולים האלו – הנקראים ‘מצח הרצון’.

והרחמים האלו מתגלים במשכן, על ידי עבודת הכהנים. כי הכהן מרמז על הנהגת הימין והחסד, שהוא תנועה של אהבה והתפשטות ללא גבול, והם מאירים זאת בתוך המשכן לתוך נשמות ישראל – מכוחו של משה. ולכן בפרשה זו לא נזכר שמו של משה, מחמת שכדי להמשיך את הרחמים האלו היה נצרך לבטל עצמו לגמרי.

ובתחילת הפרשה נצטוו על מצות המנורה, שכל עניינה אינה ‘להאיר’ במושג של אור שבעולם הזה, שהרי ‘וכי לאורה הוא צריך’, אלא כל מהותה ‘לגלות שהשכינה שורה בישראל’ – דהיינו ‘רעוא דרעוין’ שהשם יתברך רוצה בנו ויהי מה. ולכן היה צריך בדווקא שמן זית זך, בלי שמרים כלל, דהיינו בלי גבולות ובלי צמצומים, אלא הארה זכה ונקיה של רחמים, ובמצוה הזאת נאמר דווקא ‘ואתה תצוה’ כי רק משה רבינו יכול להמשיך הארה זו [ונכתב בתוספת ו’, כי זה המשך של כל עניינו של המשכן שנכתב עד כאן].

ואז נכתב בגדי הכהונה, שמצד אחד הם חמורים כל כך, דהיינו תוקף הדין והמשפט – שדווקא על ידי כך אנו מבינים כמה אנו צריכים לרחמים, ולאחר מכן צריכים להמשיך הארה מהרחמים האלו ‘לתוך’ הצמצום והמשפט [ולכן גם השמן הוא על ידי ‘כתישה’ וכמבואר בזוהר].

ושמונה בגדי הכהונה הם כנגד שמונה האותיות שבשמות הוי”ה ושם אדנות כשהם מתחברים יחד [שזה יחוד קב”ה ושכינתיה], שאז יש בהם י’ בתחילה וי’ בסוף, לרמז על הכתר ועל המלכות בסוד ‘אני ראשון ואני אחרון’ – ולהמשיך הארת הכתר שהם הרחמים העליונים עד המלכות שהיא הדין והמשפט. ולכן הציץ שמרמז על הי’ הראשונה אינה ‘בגד’ כלל, אלא למעלה מזה, ונתון על מצח אהרן להמשיך הארת ‘מצח הרצון’, והמכנסיים מרמז על י’ האחרונה, שהוא ‘בגד’ כפשוטו, וביניהם יש שאר הבגדים, ואכמ”ל.

פרשת תרומה באה לאחר כל סדר יציאת מצרים וקבלת התורה, ומפרשתנו עד סיום חומש שמות [חמש פרשיות] עוסקת התורה בעניין המשכן וכליו ובגדי הכהונה. ולכאורה כל זה הוא עניין בפני עצמו ולא המשך ליציאת מצרים וקבלת התורה, אלא הוא אחת ממצוות התורה – לעשות משכן ובית המקדש להשרות השכינה בעולם, וגם המצווה הזאת לכאורה אינה נוהגת בכל זמן אלא רק בזמנים מסוימים שנצטווינו עליהם.

אמנם האמת אינה כן, אלא כפי שיתבאר הפרשיות האלו הם המשך מקבלת התורה, והם התכלית של כל יציאת מצרים וקבלת התורה, ויסוד קיומו וחייו של עם ישראל בכל דור בכלל ובפרט, ולכן הם נמצאים בחומש שמות כי הם חלק ממנו, ולפעמים הם גם חלק מסדר התיקון של ‘שובבים’, כי הם עניין אחד ממש.

* * *

התמיהות בפרשה

א. האם פרשה זו נשנית כסדר, מיד לאחר קבלת התורה. או לאחר חטא העגל הכתוב בפרשת כי תשא, ואין פרשה זו כתובה כסדר, ואם כן מדוע. והאם יש שייכות בין חטא העגל לבין מצוות המשכן.

ב. ‘ויקחו לי תרומה’ – יש להבין הלשון ‘ויקחו’ ולא ‘ויתנו’, וכן הלשון ‘לי’ הוא פלא [ורש”י פירש ‘לשמי’ וגם זה צ”ב]. וגם הלשון ‘תרומה’. ובכלל יש להבין מדוע היה נצרך שבני ישראל יביאו את התרומות למשכן [בפרט באותם התרומות שהוצרך דווקא מכל ישראל – ‘העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט’], ומדוע לא יביאו העשירים לבדם, או משה רבינו בעצמו, או שיבוא בדרך נס.

ג. ‘זהב וכסף ונחושת’ וכו’ – מדוע הוצרכו כל הדברים האלו, ומדוע דווקא הדברים הללו, ומפני מה בכלל הוצרך המשכן להיבנות מכל כך הרבה עשירות?

ד. ‘ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם’ – מה ההבדל בין ‘משכן’ ל’מקדש’, ומדוע נוקט הכתוב לפעמים לשון זה ולפעמים לשון זה.

ה. ‘ושכנתי בתוכם’ – היה לו לכתוב ‘בתוכו’, ומדוע נכתב ‘בתוכם’.

ביאור הפשט

א. לדברי רש”י (בפרשת כי תשא) כל הפרשה הזאת נכתבה לאחר חטא העגל, וכנראה כדי לחפות על קלונם לא נכתב כסדר, אלא נכתב פרשת העגל כבדרך אגב בתוך כל הדברים בין הציווי לעשיה. אמנם לדברי הרמב”ן הכל נכתב כסדר, ובתחילה היה ה’ציווי’ על מלאכת המשכן (בפרשת תרומה ותצוה), ואחר כך חטאו בעגל והיה צריך לפעול עליהם רחמים וכפרה (בפרשת כי תשא) ורק לאחר שסיים לפעול זאת היה יכול לקיים בפועל את מלאכת המשכן (בפרשת ויקהל פקודי).

ב. הרמב”ן מבאר לפי דרכו, שהמשכן הוא המשך לקבלת התורה, שכאשר קבלו ישראל על עצמם את התורה, ונעשה החיבור בין הקב”ה לכנסת ישראל, ראוי שישכון ביניהם להמשיך את אשר התגלה והתחיל בקבלת התורה. אמנם לפי דברי רש”י צריך לומר שהמשכן הוא תיקון לחטא העגל [וכמבואר במדרש תנחומא], וכל הצורך לעשות משכן התעורר רק לאחר חטא העגל, ובלעדיו לא היה צורך לזה. ולהלן יתבאר העניין, ועל פי זה יתבארו גם כן הלשונות ‘ויקחו’ ‘לי’ ‘תרומה’.

ג. החילוק בין ‘משכן’ ל’מקדש’ מבואר באור החיים הקדוש, שעיקר המצווה הוא לעשות ‘בית המקדש’ שהוא דבר קבוע, אלא שבתחילה עד שיגיעו אל המנוחה והנחלה נצטוו לעשות בינתיים ‘משכן’ שהוא אוהל שאינו קבוע אלא הולך ממקום למקום. ואחר שכבר היה בית המקדש קבוע אסור לעשות ‘משכן’. ועדיין יש להבין החילוק ביניהם, ומה נעשה עתה בעת הגלות שאין בידנו לא מקדש ולא משכן.

ד. ‘ושכנתי בתוכם’ – הלשון ‘בתוכם’ לדברי הרמב”ן הכוונה בתוך המשכן ו’כסא הכבוד’ שבו, או בתוך המשכן והכלים. ובאור החיים הקדוש מבאר ש’בתוכם’ סובב על עם ישראל, והיה בזה ציווי להעמיד המשכן באמצע בין מחנות ישראל, שבזה נמצא שהשראת השכינה היא ‘באמצעיתם’ ובתוכם [והוא מחמת שראו ישראל (בקבלת התורה) את מחנות המלאכים ונתעורר בהם חשק לזה, ועל ידי זה כך זכו לזה].

ביאור הפנימיות

פנימיות העניין מתבאר בספרי הפנימיות, החל מדברי הזוהר הקדוש – שמאריך בפרשה זו לבאר עניין בית הכנסת ותפילת הציבור, וכן בספר ‘קדושת לוי’ ושאר ספרי החסידות, ולעובדא ולמעשה בספר ‘ליקוטי הלכות’ (השכמת הבוקר א, תפילת המנחה ז, ועוד).

* * *

וביאור העניין הוא כך:

כפי שנתבאר במאמרים הקודמים (בפרשיות יתרו ומשפטים) – התכלית של קבלת התורה אינו כדי לפרוש מהעולם ולהיות כמלאכים, אלא אדרבה, התכלית היא שהתורה תיכנס לתוך העולם ותתן בידנו כח להיות ‘אדם’, דהיינו מישהו שהוא בתוך העולם ויש בכוחו להמתיק ולבטל את הדינים וההסתרה, ולגלות איך השם יתברך נמצא בכל מקום ובכל דבר שיש בעולם [וכפי שהתבאר שם בהרחבה].

פעולה זאת נקראת ‘יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה’, כלומר ייחוד בין ה’גילוי’ של הקב”ה כפי שהוא מתגלה בעולמות העליונים, לבין ה’שכינה’ של הקב”ה כפי שהוא שוכן ומלובש בזה העולם. כי רק על ידי הפרטים שיש בעולם: דומם, צומח, חי, ומדבר, וכל היסודות שיש בעולם: אש, רוח, מים, עפר, וכל המידות שיש בעולם: אהבה, יראה, התפעלות, אמונה ועוד – אנו יכולים לקבל ‘השגה’ איך להכיר את השם יתברך באופן מוחשי ונרגש ולא באופן מופשט ובלתי נתפס.

ובהדגשה ברורה: היחוד הזה הוא בהכרח מלמעלה למטה ולא מלמטה למעלה. כלומר, כאשר רוצים ליחד דבר עליון ודבר תחתון – יכולים לעשות זאת בשתי תנועות; או להעלות את התחתון אל העליון, או להוריד את העליון אל התחתון. וממילא לענייננו: במושכל ראשון נראה שכדי להתייחד עם הקב”ה, צריכים ‘לעלות’ אליו [כמו התנועה של המלאכים שהם ‘רצוא ושוב’ לכיוון מעלה], אך האמת היא להיפך, כי אם אנו עולים אליו – אין זה ‘שכינה’, כי כבר אינו מתלבש בזה העולם. אלא היחוד הוא כביכול ‘להוריד’ אותו אלינו, ולגלות איך שהוא ‘שוכן’ כאן ממש בזה העולם [עניין זה מבואר בדרך נפלא בזוה”ק פרשת יתרו (דף פו.) שמבאר איך כל הספירות העליונות תאבים אל הספירה התחתונה שהיא המלכות, עיין שם ‘וכבוד אלקים הסתר דבר’].

נמצא לפי זה שכל מהות קבלת התורה, הוא לעשות ‘משכן’, דהיינו לגלות בחוש כיצד השם יתברך ‘שוכן’ ונמצא ומתגלה כאן בעולם הזה. וכפי המשל הידוע בדברי חז”ל ‘למלך שהייתה לו בת יחידה, והשיאה לאוהבו, וכשרצה ליטלה עמו אמר לו: ליקח ממך איני יכול, ליפרד ממנה איני יכול, אלא בקשה אחת יש לי ממך, עשה לי קיטון אחד ואדור ביניכם’. כלומר, התורה היא ‘בתו’ של הקב”ה, דהיינו החלק ה’נולד’ ממנו שהוא ‘שכינתו’ כביכול, והוא מבקש מאתנו שכשאנו לוקחים אתנו את התורה, נפעל שגם הוא בעצמו יתגלה בכל מקום שאנו הולכים, ודו”ק.

ובעצם לא היה צריך לבנות משכן בשביל כך, אלא עצם מציאות התורה הביאה את הגילוי הזה, וכפי שהיה בלוחות הראשונות שהיו כביכול ‘לוחות אבנים’ אבל ‘כתובות באצבע אלוקים’, וכל מי שראה אותם, ראה מיד ובחוש כיצד בתוך כל דבר גשמי מאיר גילוי אורו יתברך. ובזה בטלה זוהמתן, ונתבטלו כוחות ההסתרה, והיה להם ‘חירות’ מכל הקליפות וכוחות הרע המסתירות את האמת.

* * *

אלא, שבחטא העגל נפלו מהדרגה הזאת, וחזרו לשלוט הזוהמה וכוחות ההסתרה והרע, וכבר לא היה אפשר לגלות הדבר על ידי התורה בעצמה ועל ידי הלוחות, ולכן הם נשתברו. ואחר שביקש משה רחמים, פעל שיהיה אפשר לגלות זאת מחדש בגילוי של ‘משכן’, שאינו מגרש לגמרי את החושך וההסתרה, אבל הוא מגלה את האמת למי שרואה אותו.

ולכן הוצרך המשכן להיבנות על ידי ישראל בעצמם, כי אמנם נתבאר שפעולת ה’יחוד’ הוא מלמעלה למטה, אבל אינו יכול להיות אלא על ידי ‘אתערותא דלתתא’, דהיינו על ידי גילוי רצון וחשק מצד התחתון שרוצה שיתגלה אליו העליון. ולכן היו צריכים ‘נדיבות לב’ דהיינו חשק ורצון, והוצרכו לקחת דווקא את הדברים הגשמיים שהם זהב וכסף ונחושת, וכל כך הרבה עשירות – כי דווקא בדברים האלו שהם בעצמם כוחות ההסתרה והם גרמו את חטא העגל – צריך לגלות את ה’שכינה’.

והם בעצמם הכלים להשיג ולהכיר את השם יתברך, כי הרשימה הזאת כולל כל סוגי הגוונים והמדות שיש בעולם, שהם הכלים להשיג אלוקותו יתברך במוחש ובהבנה, שזה הכוונה ‘ושכנתי בתוכם’ בלשון רבים, דהיינו בתוך כל הדברים האלו, וממילא על ידי זה יתגלה איך אני שוכן בתוך כל אחד מישראל, בכל זמן ובכל מצב.

ובזה יתבאר הלשון ‘ויקחו לי תרומה’, שאמנם צריך שיהיה מצדם ‘תרומה’ דהיינו התעוררות של חשק וכיסופים אל היחוד הזה, אבל היחוד בעצמו הוא באופן של ‘ויקחו לי’ שיקחו אותי כביכול אליהם דהיינו מלמעלה למטה, וזה שפירש רש”י ‘לשמי’, כי השם מבטא את התגלות הדבר, שיהפוך מדבר מופשט לדבר שאפשר להכיר אותו (ראה ליקוטי הלכות, ברכות השחר, ג).

* * *

והנה התיקון השלם הוא ‘בית המקדש’ ששם מתגלה בשלימות אור הלוחות, ושם רואים בחוש איך השם יתברך נמצא בכל העולם, ולכן בית המקדש היה כח משיכה לכל העולם ואפילו לכל הגוים שראו בחוש מציאותו יתברך כביכול ואיך שהוא נמצא בכל מקום בעולם.

אמנם הדרך להגיע לזה הוא על ידי ‘משכן’, דהיינו שמתחילים לגלות אותו בדרך ‘ארעי’ בכל מקום שהולכים בו אפילו במדבר, עד שזוכים להגיע אל המנוחה ואל הנחלה שהוא ארץ ישראל ובונים את בית המקדש.

וגם בגלותנו, זה הדרך לזכות לבניין בית המקדש, על ידי שאנו עושים ‘מקדש מעט’ שהם בתי כנסיות ובתי מדרשות, ומגלים בהם ודרכם איך שהשם יתברך שוכן בינינו, וכן כל אחד בעצמו צריך לעשות ‘בתוכו’ משכן, ולגלות איך השם יתברך שוכן אצלו, וזאת על ידי הנקודות ה’טובות’ שיש בו, כי כל טוב שיש בו הוא אור אלוקי, ועל ידי שמגלה זאת עושה אצלו משכן פרטי, ומתוך המשכנות הפרטיים של כל אחד נהיה ‘משכן כללי’ שהוא הכח של בית כנסת וציבור, ומתוך כל זה יתגלה לבסוף בית המקדש השלם.

ולכן המשכן נבנה מנדבתם של ישראל, כי הנדבה שכל אחד נתן זהב וכסף ונחושת וכו’, הם הנקודות טובות שלו, שהתקבצו יחד ונעשה מהם משכן כללי, ומכל המשכנות הכלליים נבנה לבסוף בית המקדש, במהרה בימנו אמן.

פרשת משפטים היא הפרשה השישית בחומש שמות ובסדר ה’שובבים’. בפרשה זו מסתיים סדר יציאת מצרים וקבלת התורה, שהוא סדר לידת עם ישראל והתהוותו. [בשנה מעוברת מוסיפים ל’שובבים’ גם את פרשיות תרומה ותצוה, שהם בניין המשכן, שבזה חזרו למעלת אבותם, כמבואר ברמב”ן, וכפי שיתבאר בעז”ה במאמרים הבאים].

לכאורה פרשה זו כבר אינה עוסקת ב’קבלת התורה’, אלא ב’קיום התורה’. כלומר, לאחר שקבלנו את התורה [בפרשת יתרו], בא הכתוב ומלמד אותנו סדר המצוות והמשפטים, כדי שנדע איך לקיים את התורה.

אך אילו היה כן, לא היתה פרשה זו מופיעה בחומש שמות, אלא בחומשים הבאים שבהם מפורטים רוב המצוות. ואם היא מופיעה בפרשה זו, אות הוא כי היא חלק מ’סיפור’ קבלת התורה. ולכן, בסיום הפרשה ‘חוזרים’ לסדר מעמד הר סיני, ומסיימים את סיפור הדברים. באופן שכביכול כל פרשת משפטים היא ‘באמצע’ הסיפור והסדר של מעמד הר סיני וקבלת התורה.

אם כן נמצא שבפרשה זו יש לימוד חשוב, שבלעדיו עדיין אין משמעות לקבלת התורה, וצריכים לכתוב מיד פרשה זו – ובאמצע סיפור הדברים – כדי ללמדנו מהות קבלת התורה, ומהות קיומה. וזה גם הסיום של סדר ה’שובבים’, שבהם אנו מתקנים את הנפש ומחדשים אותה לטובה.

התמיהות שבפרשה

א. ‘ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם’ – 1. כל הפסוק לכאורה מיותר. כי מהמשך הפסוקים מובן שמדובר במשפטים, ומה צריך להקדמה זו. 2. הלשון ‘ואלה’ מוסיף על הראשונים. מי הם הראשונים, ומה השייכות ביניהם לבין המצוות הללו. 3. ‘אשר תשים לפניהם’, מה הכוונה ‘להשים’ ולפני מי.

ב. האם אלו הם המצוות הראשונות שראוי לדבר אליהם מיד לאחר קבלת התורה. הרי רוב הפרשה עוסקת בגנב וגזלן רוצח ומזיק ודומיהם, ועולה כל כולנה עבד עברי, שנפל לגמרי מיהדותו לדרגה של עבד עד שמותר בשפחה כנענית, ואיך שייך שדווקא מצוה זו היא הראשונה לאחר קבלת התורה.

ג. בסוף הפרשה חוזר הכתוב ומתחיל ‘ואל משה אמר’, שכל זה היה בחמישי בסיון קדם קבלת התורה, ומדוע לא הופיע כסדר בפרשת יתרו, אלא בפרשת משפטים, וגם בפרשה זו – מופיע רק לאחר כל סדר המצוות ולא בתחילתו.

ד. בפרשה זו נזכר שאמרו ‘נעשה ונשמע’, ולא נזכר בפרשה הקודמת וצריך ביאור.

ביאור הפשט

א. רש”י מבאר שכל המצוות האלו נאמרו בסיני, ולכן נאמר ‘ואלה’ בתוספת וא”ו, לרמז ‘מה הראשונים [עשרת הדברות] מסיני, אף אלו מסיני’. והרמב”ן מוסיף ומבאר, שעשרת הדברות נאמרו באופן כללי, ומיד לאחר מכן מתחיל לפרט; בסיום פרשת יתרו פרט שתי הדברות הראשונות ‘אנכי’ ‘ולא יהיה לך’ ועל זה נאמר שם ‘לא תעשון אלהי כסף ואלהי זהב’ ו’מזבח אבנים תעשה לי’. ובפרשה זו ממשיך לפרט מה שנוגע ל’לא תרצח’ ו’לא תגנוב’ ו’כיבוד אב ואם’ ושאר הדברות.

ב. אשר תשים לפניהם, מבאר רש”י: שאסור לדון לפני גוים, ושצריך לערוך בפניהם כשולחן ערוך [ויש להוסיף דברי חז”ל מבואר אשר תשים ‘לפניהם’, השווה הכתוב אשה לאיש לכל דינים שבתורה]. ובאור החיים הקדוש מבאר שלא כל המצוות מוכרחים לכל אחד, כי יש מצוות שאינם שייכים אלא לחלק מעם ישראל, אבל המצוות הכתובות בפרשה זו צריך לשים ‘לפניהם’ היינו לפני כולם ולא רק מקצתם. 

בהמשך הפרשה, מבואר באור החיים הקדוש בדרך רמז עניין עבד עברי, ואמה העבריה, ועוד כמה פרשיות, שמרמז על הנשמה ועל עם ישראל, דברים נפלאים מאד.

ביאור הפנימיות

בזוהר הקדוש בפרשה זו מבואר באריכות עניין הגלגולים, וכל זה מרומז בתיבות ‘ואלה המשפטים’ – אילין רזא דגלגוליא. ואם כי הוא בדרך סוד, יש להבין השייכות שלו לפשטות התיבות ‘ואלה המשפטים’.

ולהבנת העניין יש להקדים דברי חז”ל [שהובאו לעיל] ‘השווה הכתוב אשה לאיש לכל דינים שבתורה’, וצריך להבין מדוע נרמז העניין דווקא כאן.

והביאור הוא, שעיקר תורף תפקידו של האדם, שבשביל זה נברא העולם, ובשביל זה קבלנו את התורה – הוא המתקת הדינים. וכפי שיתבאר.

* * *

וביאור העניין הוא כך:

העולם הזה הוא מקום של ‘דינים’. ‘דינים’ אינם בדווקא צרות, קשיים, התמודדות ונסיונות, שכל אלו הם ‘תוצאה’ של הדינים, אבל הדינים בעצמם עניינם ‘צמצום’ והסתרה.

שתי התנועות העיקריות שמתגלות בעולם הם ‘חסדים’ ו’גבורות’. חסדים הם תנועה של גילוי והתפשטות וקרבה, וגבורות הם תנועה של הסתרה, צמצום, וריחוק. ובכל יום מתגלים שתי החלקים האלו שמרכיבים את מציאות העולם; מצד אחד יש בכל יום אור השמש, אויר לנשימה, אוכל לאכול, ושפע חדש שמגיע לעולם, ומצד שני יש הסתרה חדשה.

ההסתרה נועדה כדי ליצור ‘כלי’ עבור השפע, אך במפגש הראשון רואים בו ‘צמצום’. הגבורות מציירים את העולם כמקום ‘נפרד’, שבו שולטת הנהגת הטבע, ויש לו כוחות משל עצמו. הגישה הזאת לוקחת את השפע והופכת את ה’ציור’ שלו מחסדים לגבורות, ותחת שהשפע הזה יקרב את האדם אל זה שמשפיע את השפע, ויגלה את אהבתו אליו, שזה הדבר שאותו אנו צריכים באמת – הוא מצייר זאת כמציאות בפני עצמה, שבמקרה הטוב רק מכסה את הנותן, ולא יוצרת קשר ביניהם, ובמקרה הגרוע נותנת את ההרגשה שאף אחד לא מבטיח את השפע הזה, והוא נתון לשליטת הטבע והמאורעות.

התוצאה מזה, הם כל היצרים הרעים, שמוצאים כר נרחב לפעולה אחר שמציגים את העולם כמציאות לעצמו. וכן כל הצרות והייסורים, הנסיונות הקשיים וההתמודדויות, שכולם הם תוצאה של הצמצום וההסתרה. כי אם יגלה אדם את הטוב, ואת מי שמשפיע אותו – לא תהיה עליו שליטה של היצר הרע, ולא של הנהגת הטבע.

וזה נקרא ‘המתקת הדינים’. המתקת הדינים עניינו לגלות מי ברא את ה’דינים’ בעצמם, כלומר את העולם עם כל הצמצום וההסתרה שהוא יוצר. והגילוי הזה לא רק מבטל את הדינים, אלא ‘ממתיק’ אותם והופך אותם להיות כלי ש’יצייר’ בעיניו את מציאות ה’, אהבתו, יראתו, תפארתו ושאר מידותיו, וכך יהיה לו חיבור אליו.

בשביל לעשות את זה קבלנו את התורה, שהיא בעצמה מורכבת משתי חלקים: אור רוחני, שמצומצם לתוך אותיות, ומדברת בלשון של העולם הזה. התורה מגלה איך שכל פרט בעולם – שנראה כ’דין’ – הוא בסך הכל אפשרות לקיום מצוה, ולגלות את אור השם יתברך בעולם. נמצא שהתורה בעצמה היא המתקת הדין, ועל ידה יכולים להמתיק כל הדינים שבעולם.

* * *

לכן, הפרשה הראשונה שאחר קבלת התורה מתחילה ‘ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם’, כלומר, למד אותם כיצד ניתן על ידי התורה להמתיק את כל הדינים. ומיד מתחילה לפרט כל המקרים הקשים של גניבות, נזיקין, רציחה, וכל מיני דינים ובעיות, ומגלה כיצד התורה מתייחס לכל המציאויות האלו, ומגלה כיצד בכל אחד מהם יש מצוה, ועל ידי זה מהפכים את ה’דין’ וה’משפט’ הזה לאור של תורה, שמתגלה שם השם יתברך.

ומהפסוק הזה דרשו חז”ל ‘השוה הכתוב אשה לאיש לכל דינים שבתורה’. כלומר, כדי שתוכל להמתיק ‘דינים’ צריך להשוות אשה לאיש. איש ואשה הם שני סוגי מצבים הנקראים ‘אמת’ ו’אמונה’, האיש מייצג את המצב בו יש לאדם דעת, ויכול להכיר באמת ולהבין אותה, ומתוך כך להתחבר אליה. ואשה מייצגת את המצב בו אין לאדם דעת, ואינו יכול להכיר את האמת ולהבין אותה, ואין בידו אפשרות אלא ‘להאמין’ בה.

ואם אדם סבור שרק בזמן שהוא ‘איש’ ומאיר לו ה’אמת’ – יש לו חיבור לתורה, ואילו בזמנים שבהם הוא ‘אשה’ ואינו יכול להבין את האמת – אין לו חיבור לתורה, בזה הוא משליט את הדינים עליו, ומרים ידיים כלפיהם, כביכול אין בידו להמתיקם. אך אם הוא ‘משוה’ אשה לאיש, ומאמין שגם במצב של אשה הוא מחובר לתורה, על ידי אמונה פשוטה – בזה הוא מגלה שהתורה ממתיקה את המצב של הדין וההסתרה, ויש בידו יכולת להמתיק הדינים.

ולכן דווקא בפרשה זו נאמר ‘נעשה ונשמע’, שמדבר על שני סוגי מצבים; ‘נעשה’ הוא מצב של איש, שמאיר לו האמת והוא יכול לעשות ולקיים. ‘נשמע’ הוא במצב של אשה, שבו אין בידו כח לעשות ולקיים, והנטייה באותם מצבים הוא אפילו לא ‘לשמוע’, מחמת שאינו שייך לזה. אך עם ישראל אמרו ‘ונשמע’, כלומר שגם במצבים כאלו שאיני יכול ‘לעשות’ לפחות ‘אשמע’, ואאמין בזה שהתורה שייך גם למצב הזה. ואת זה הם אמרו רק לאחר פרשת משפטים.

וזה סדר הגלגולים. שהוא עונש קשה מאד וכמבואר בדברי הרמ”ק על דברי הזוהר בפרשה זו, שהרבה יותר טוב לאדם לקבל ייסורי גיהנם שרוחצים אותו ומגיע לגן עדן, מאשר לרדת שוב לעולם הזה ואינו יודע מה יהיה עמו. ומדוע באמת נגזר כזה עונש? כי מה שאדם פגם וקלקל – אפשר לרחוץ ולתקן, אך השליחות שלו שעדיין לא עשה, דהיינו להמתיק דינים – מה יעזור לרחוץ ולתקן, הרי צריך להשלים שליחותו. ולכן בפסוק זה ‘ואלה המשפטים’ נרמז סדר הגלגולים.

* * *

תמצית העניין למעשה, נמצא בפרשה של עבד עברי.

המתקת הדין פירושו שאדם צריך לירד לעולם, ולירד לענייני העולם, דהיינו כל ענייני הגשמיות – אך לא להיות ‘עבד’ של העולם ושל הדברים הגשמיים ושל כל הצרות, אלא להיות ‘שולט’ עליהם, ובזה הוא ממתיק אותם. כי כאשר אדם יודע שיש לו שליחות בכל דבר כזה, הוא נזהר שלא ‘להימשך’ אחרי הדברים האלו, ולא לתת להם ‘לשלוט’ עליו ולקבוע עבורו מתי וכמה, אלא הוא נמצא כאן בשביל השליחות שיש לו בזה, לא פחות ולא יותר, ויש הרבה להרחיב בזה, אך כלל זה נקוט בידך.

‘עבד’ הוא ההיפך מזה, כי הוא נשלט על ידי העולם, עד כדי שנצרך לגנוב, כלומר אין לו שום דבר משלו שהוא ‘בן חורין’ בו, אלא אפילו מעט השפע שלו צריך לגנוב מאחרים. והתיקון הוא למכור אותו ל’עבד’ ולהראות לו באיזה מצב הוא נמצא. והתיקון הוא שנותנים לו שפחה כנענית שהוא תכלית הירידה, ואז יש לו נסיון אם ‘להימשך’ גם אחריה, או להבין מה היה אתו, ו’לשלוט’ עליה.

והמבחן הוא בסיום השש שנים; אם מבין שהיה לו שליחות – הוא פורש ממנה וחוזר להיות ‘בן חורין’. אך אם הוא נשלט על ידה, אינו יכול לפרוש ממנה ואומר ‘אהבתי את אשתי ואת בני’, ואז כבר אינו יכול לצאת לחירות, רק בהגיע היובל [שהוא כח הבינה, למעלה מן הבחירה], ואז גם אם ירצה להישאר כבר אינו יכול.

וזה הלימוד לכל אחד; יש את הלכתחילה – לא ליפול לתוך העולם והדינים, אלא להמתיק אותם מיד. אך גם אם נפל – יש לו אפשרות בתוך הנפילה, ועל ידה בעצמה לתקן את עצמו ולצאת לחירות.

פרשת יתרו היא הפרשה החמישית בסדר שמות, והיא הפרשה של קבלת התורה. פרשה זו אינה עוד ‘עוד’ פרשה, אלא הפרשה העיקרית והמרכזית בכל התורה. מפרשת בראשית – ממתין העולם ומצפה אל הפרשה הזאת, וכל העולמות נמצאים בציפיה דרוכה לאותו יום גדול ונשגב שבו ניתנה תורה לישראל.

ואכן, סדר קבלת התורה מתואר בכתוב באופן מרגש ומרומם מאד, כמבואר בדברי המפרשים הראשונים והאחרונים, ובפרט בדברי האור החיים הקדוש שיוצא מגדרו, ונפשו יצאה בדברו, בהשתפכות הנפש נפלאה של אהבה התלהבות והשתוקקות, כמי שמצא את שאהבה נפשו, וראוי מאד לראות לשונותיו הקדושים בפנים.

***

אמנם קודם הסדר הזה, יש מעשה נוסף שמשמש כהקדמה לקבלת התורה, ועל שמו נקראת הפרשה הזאת, והוא המעשה של יתרו.

ובאמת הוא פלא והפלא, מה עניין שמיטה להר סיני, וכל שכן מה עניין יתרו להר סיני. שהרי אפילו מצד סדר הדברים אין זה ברור אם בא קודם קבלת התורה או לאחריו [ועל כל פנים, החלק של ‘ואתה תחזה’ היה בוודאי אחר קבלת התורה], אבל אפילו אם מצד סדר הדברים כאן הוא מקומו – מפני מה נכתב בפרשה זאת, הרי היו הרבה פרשיות בין קריעת ים סוף לקבל התורה, וכולם מוזכרים בזה אחר זה בפרשת בשלח, ומן הראוי היה לכתוב גם מעשה זה שם, והפרשה הזאת יתחיל מיד בקבלת התורה, שהוא העיקר.

ומובן מזה שיש עיקר גדול וחשיבות גדולה בהבאת מעשה זה של יתרו דווקא קודם קבלת התורה, ודווקא באותה פרשה, וגם לקרוא הפרשה על שמו. וגם אחר קבלת התורה – הפרשה הראשונה היא פרשת משפטים, שעוסק בכל מיני מצבים רחוקים של גנב וגזלן, מזיק ורוצח, שלכאורה אינו שייך כלל למעמד הנשגב של קבלת התורה, ודווקא זאת היא הפרשה שבא מיד אחר קבלת התורה [ולמעשה, הוא ‘באמצע’ קבלת התורה, כי בסוף פרשת משפטים ממשיך לספר מקבלת התורה], ודבר זה אומר דרשני.

התמיהות שבפרשה

א. ‘וישמע יתרו את כל אשר עשה אלוקים’, לכאורה החידוש אינו במה ש’שמע’ – שהרי כל העולם שמעו, אלא בכך ש’בא’.

ב. מדוע כבד משה רבינו כל כך את יתרו? והרי הדרך היא לרחק את הגרים, ויתרו בעצמו כשבא הכין עצמו לכך שאולי לא יסכים לצאת עבורו, ולכן ביקש שיצא בשביל אשתו או בשביל בניו.

ג. מפני מה זכה יתרו, שעל ידו התגלה העצה של ‘ואתה תחזה’ [לחלק לשרי עשרות, חמישים, מאות ואלפים], והרי היא עצה פשוטה שמשה רבינו בעצמו היה יכול לחשוב על זה.

ד. מה היה צורך להזהיר כל כך על מצות ‘הגבלה’ שלא להתקרב להר, עד שהוצרך להזהיר על כך כמה ימים מקודם, ושוב בשעת מעשה.

ה. מדוע נשתהו כל כך מיציאת מצרים עד קבלת התורה. הרי המרחק בין מצרים לבין הר סיני הוא מהלך פחות מיום אחד, וכל יציאתם ממצרים היה בשביל קבלת התורה, ואם כן הם השתהו שבעה שבועות, ובנוסף, היו זקוקים להגבלה ופרישה וכל כך הרבה הכנות.

ומחמת שפרשה זו נכתבה באופן של ‘אהבה מקלקלת את השורה’, קשה לחלק בין ביאור הפשט לביאור הפנימיות, ועל כן בעז”ה נבאר העניין באופן כללי, בדרך שיכלול בתוכו את הפשט והפנימיות האחד

ביאור העניין

כשבאים לקבל את התורה, צריך לדעת מהי התורה.

והנה התורה יש בה סתירה מיניה וביה. מצד אחד התורה היא רוחנית וגבוהה מאד, שהרי כולה שמותיו של הקב”ה, והיא קדמה הרבה דורות לבריאת העולם. ומצד שני התורה מדבר בלשון בני אדם, ועוסקת בעניינים של העולם הזה, וכל המצוות אינם שייכים אלא במציאות הגשמית של העולם.

והסתירה הזאת היא לכאורה הויכוח שהיה בין משה רבינו לבין המלאכים. המלאכים טענו שהתורה ראויה להינתן להם, ומשה רבינו טען כנגדם ‘כלום למצרים ירדתם’, ‘כלום יצר הרע יש ביניכם’, ‘כלום אב ואם יש לכם’. ולכאורה היא טענה פשוטה מאד, ואיך עלה על דעת המלאכים לקבל את התורה שכל כולה מדברת מהעולם הזה ואינו שייך להם כלל, ומפני מה חשש משה לענות להם עד שהוכרח לאחוז בכסא הכבוד ולענות להם תשובה פשוטה זו.

אך האמת היא שהתורה הוא השם יתברך בעצמו, כי קודשא בריך הוא ואורייתא חד הוא. והוא אור עליון מאד בהיר הוא בשחקים. אלא שהאור הזה יורד ומצטמצם לתוך ארבעה מיני כלים שהם ‘טנת”א’ – טעמים, נקודות, תגין, אותיות. ה’טעמים’ הוא צמצום דק וזך מאד שאין לו עדיין אפילו ‘הגייה’ אלא רק ניגון רוחני גבוה, והוא כנגד עולם האצילות, ה’נקודות’ יש להם כבר ‘הגייה’ אבל אין להם מראה, וזה כנגד עולם הבריאה. ה’תגין’ יש להם כבר תמונה ומראה אבל אין בהם עדיין דיבור, והם כנגד עולם היצירה, וה’אותיות’ הם הכלי הנמוך ביותר שיש להם תמונה ויש בהם דיבור.

וטענת המלאכים הייתה שדבר קדוש כזה אינו מן הראוי שירד למטה לעולם מגושם כזה, כי שם הוא עלול להתגשם, ויכולים חס ושלום לקלקלו ולעוותו ולהפוך אותו לגמרי. אלא ראוי שלא יצטמצם לאותיות שהם עולם העשייה, אלא יישאר רק טעמים נקודות ותגין ותו לא. ובאמת הם צדקו לכאורה בטענתם, כי התורה כשהיא בעולם הזה היא נמצאת בסכנה גדולה, כפי שרואים במציאות שהגוים לומדים תנ”ך ומהפכים אותו לאמונתם, והרבה כופרים לומדים ‘תלמוד’ ומשתמשים בו לשגעונותיהם, ואם כן, מסוכן מאד להביא התורה לעולם הזה.

והתשובה שענה להם משה היה, שכל הצמצום בכלל שיש לתורה, שהצטמצמה מאור בהיר וזך לתוך ‘כלים’ של טנת”א – יש לזה מטרה ותכלית, שהוא בעצם המטרה והתכלית של בריאת העולם, והוא – לגלות טובו ורחמנותו של השם יתברך בעולם. והגילוי הזה אינו יכול להיות אלא במקום שיש בו הסתרה והעלמה, ויש בחירה בין טוב לרע. ובשביל זה צמצם השם יתברך אורו בתוך התורה – כדי שיהיה כלי ואופן כיצד לגלות את הטוב מתוך הרע. אך אם התורה נשארת למעלה במקום שאין בחירה – מה תכלית יש לה.

ובתחילה חשש להשיב להם תשובה, כי טענה גדולה הייתה להם, אך על ידי שאחז בכסא הכבוד קיבל כח לענות להם, כי באמת נשמות ישראל באים מכסא הכבוד, שהוא עולם הבריאה וגבוה יותר מעולם המלאכים, אלא שירדנו לעולם העשייה [מתחת המלאכים] כדי לברר הטוב מהרע, האמת מהשקר, הגילוי מההסתרה, ומכח זה לתקן את העולם ולהעלותו בחזרה לכסא הכבוד. וסופו של דבר, בגמר הבירור והתיקון נחזור להיות גבוהים יותר מהמלאכים, והם ישמשו אותנו. ובכח זה אמר להם האמת שהתורה אינה שייכת להם אלא לנו, כי כל תכליתה הוא עבור מקום בו יש יצר הרע, ועל ידי זה נזכה לעלות למעלה מהם.

***

וזה כל סדר ההכנה לקבלת התורה.

כי אמנם משה רבינו ניצח את המלאכים, אבל גם אנו עלולים לטעות באותה טעות של המלאכים, וצריך להציל אותנו מכך. שהרי באופן טבעי – הגישה שלנו אל התורה, הוא כדבר מרומם וגבוה קדוש ונישא, ואם כן, כדי להתקרב אל התורה צריך להיות מלאך בלי שום שייכות לעולם. ומי ששייך לעולם אינו יכול לזכות לתורה, ומי שזוכה לתורה אסור שיהיה לו שייכות עם העולם. והרי האמת הוא להיפך – שאמנם התורה קדושה מאד, אבל כל תכליתה הוא להיכנס ‘לתוך’ העולם, ולסייע בידנו לעבוד את השם יתברך בתוך העולם, לברר את הטוב מן הרע, ולגלות טובו ורחמנותו כאן בעולם העשייה הגשמי.

ובשביל זה היה ההמתנה הגדולה של שבעה שבועות, בהם אנו סופרים ספירת העומר, ומגלים את שבע המדות הקדושות שמנהיגות את העולם, ולומדים כיצד לברר בתוכנו את המדות האלו מרע לטוב, כדי להבין בשביל מה צריך את התורה. [ושבעה שבועות אלו הם כנגד שבעה ימים שאשה מטהרת עצמה לבעלה, שתכליתם הוא לייחד ביניהם – פעולה שכביכול מורידה אותו מקדושתו, אך אדרבה, הייחוד הזה הוא הוא מהות הקדושה. וכך ההכנה לקבל התורה, הוא כדי ‘להביא’ התורה ולייחדה אלינו ודו”ק].

וקודם קבלת התורה הוצרך להזהירם מאד שלא להתקרב אל ההר, כי כשרואים את אור התורה – רוצים ‘לעלות’ כמה שיותר גבוה, ולהישאר שם. ולכן בתחילה חשבו ההרים הגבוהים שעליהם ראוי להינתן התורה. אך האמת היא שאם התורה שייכת ‘למעלה’ היא יכולה להישאר עוד יותר למעלה – אצל המלאכים, אלא תכליתה הוא לירד למטה. ולכן ניתנה דווקא על הר נמוך, והוזהרנו מאד שלא ‘לעלות’ אל ההר, אלא להישאר למטה והתורה תרד אלינו.

***

ועיקר ההכנה לקבלת התורה הוא פרשת יתרו.

יתרו היה אדם נמוך ומגושם מאד, בלשון נקיה. שהרי עבד כל העבודה זרה שבעולם, וטעם כל מיני טעם של רע שיש בעולם. והוא הסתירה הגמורה ביותר לאור התורה, שהיא אור נקי זך וקדוש. אך לאחר שעבד כל עבודות זרות החליט לבוא ולקבל את התורה, כי ‘שמע’ את כל אשר עשה ה’, והבין שהשם יתברך רוצה שיגלו אותו דווקא מתוך העולם.

ובאמת מן הראוי היה להרחיקו, והוא בעצמו הכין עצמו לכך. אך משה רבינו יצא בדווקא לקראתו [כמבואר באור החיים, שעשה זאת באופן שיהיה ניכר שאינו יוצא לכבוד אשתו ובניו, אלא לכבודו של יתרו], וכבד אותו בכבוד מלכים, וסיפר לו כל הקורות אותם. ואז אמר יתרו ‘עתה ידעתי כי גדול  ה’ מכל האלהים’, ומובא בזוהר ‘כד אתי יתרו ואמר עתה ידעתי, כדין אתיקר ואתעלא שמא דקב”ה עילא ותתא’, כלומר שבאותו רגע נעשה קידוש ה’ בכל העולמות שלא היה כמוהו מאז בריאת העולם.

ואת זה רצה משה לגלות לנו קודם קבלת התורה, שנדע מהותה של ‘התורה’, ולאיזה צורך צריכים ‘לקבלה’, ובשביל זה קרב את יתרו, וגילה איך דווקא על ידו נעשה קידוש ה’ הגדול ביותר, לידע ולהודיע ולהיוודע שבשביל זה ניתנה התורה – לא [רק] בשביל משה, ולא בשביל הצדיקים הגדולים – אלא גם ובעיקר עבור ‘יתרו’, שהוא האדם המיותר ביותר בעולם, וכולו ‘מותרות’ וקליפות, ועד לשם יורדת התורה כדי לגלות את השם יתברך.

ודווקא יתרו היה יכול לגלות העצה – לעשות ‘שרים’ בכמה דרגות, כי הוא טען למשה שאם לא יעשה כן, עדיין נדמה כאילו התורה נמצאת במקום גבוה ובדרגה של משה, ומן הראוי לצמצם אותה בעוד כמה דרגות, כדי שיבינו שהוא שייך לכל אחד ואחד ממש.

נמצא שעיקר ההכנה לקבלת התורה, הוא להבין שכמה שאנו רחוקים, וכמה שיש בנו יותר יצר הרע, ויותר מלחמה והתמודדות – יש לנו יותר זכות לקבל את התורה, כי בשביל זה ניתנה לנו. ולוואי ונזכה.

פרשת בשלח היא הרביעית בסדר חומש שמות, ובסדר ה’שובבים’ – שהם הפרשיות של התהוות ולידת עם ישראל עד היותו בגדלותו.

לאחר שבפרשיות הקודמות סיפר הכתוב על גלות מצרים, עשרת המכות ויציאת מצרים – מספר הכתוב בפרשה זאת על עוד חלק ביציאת מצרים, והוא ‘קריעת ים סוף’. ומיוחדת היא פרשה זאת – שהשבת נקראת על שמה ‘שבת שירה’.

‘קריעת ים סוף’ איננו עוד ‘פרט’ ביציאת מצרים, אלא יציאת מצרים ‘חדשה’ בפני עצמה. ולכן יש לנו שני ימים טובים – יום טוב ראשון של פסח על יציאת מצרים, ויום שביעי של פסח על קריעת ים סוף.

למעשה, כל מה שהיה ביציאת מצרים – חזר ונעשה בקריעת ים סוף: א. מכות למצרים ונסים לישראל. ב. ביזת מצרים וביזת הים. ג. גילוי שכינה. ולא רק שחזר ונעשה שוב, אלא באופן גדול ורחב יותר [‘עשר מכות’ מול ‘חמישים’, ‘נקודות הכסף’ מול ‘תורי זהב’, וגילוי שכינה לעומת ‘ראתה שפחה מה שלא ראה יחזקאל’].

העניין הזה אומר דרשני: מאחר שיצאו כבר ממצרים, מה היה חסר עוד כדי להמשיך לקבלת התורה ולארץ ישראל. ומפני מה הוצרך עוד שלב באמצע של קריעת ים סוף, שכאמור, אינו רק עוד ‘שלב’ אלא ‘יציאת מצרים בפני עצמה’.

התמיהות שבפרשה

א. ‘ויהי בשלח פרעה את העם’ – מדוע נכתב בלשון ‘ויהי’ שהוא לשון צער, הרי אין שמחה גדולה מזו (אוה”ח).

ב. ‘ויסב אלוקים את העם דרך המדבר’ – צריך להבין סיבת הדבר, מפני מה לא הלכו מיד לארץ ישראל, אלא באריכות דרך המדבר. ואם משום המלחמות – ה’ איש מלחמה ויעשה עבורם נסים, כמו שממילא היה כשבאו לארץ ישראל.

ג. ‘דבר אל בני ישראל, וישובו ויחנו לפני פי החירות וגו’ ואכבדה בפרעה’ – שתי תמיהות בדבר: א. מפני מה הוצרך כל העניין, וכי לא די בכך שכבר יצאו ממצרים. ב. אחר שנאמר לעם ישראל בפירוש שזה מה שעומד להיות – שירדפו מצרים ויהיה להם מכה – מפני מה נתעורר בהם כזה פחד (אוה”ח).

ד. ‘מה תצעק אלי’ – אלא למי יצעק? (אוה”ח) בוודאי שהדבר הנכון הוא לצעוק לה’ עד שיושיעו. ‘דבר אל בני ישראל ויסעו’ – להיכן? (זוה”ק).

ה. מדוע דווקא בקריעת ים סוף אמרו שירה ולא ביציאת מצרים, וכי לא די בכל הניסים שהיו ביציאת מצרים בכדי לומר שירה.

ביאור הפשט

א. מתוך דברי הרמב”ן מתבאר שהיה להם אמונה בה’ יתברך אבל לא במשה רבינו. ולכן כשראו את המצריים רודפים אחריהם חשבו אולי משה בדאי חלילה, ומה שאמר להם לחזור לא היה על פי השם. ועל ידי קריעת ים סוף התחזקה אמונתם גם במשה רבינו, כמו שנאמר ‘ויאמינו בהשם ובמשה עבדו’.

ומה שכתוב ‘מה תצעק אלי’ הביאור הוא שאין צורך לצעוק כי כבר הבטחתי לך ‘ואכבדה בפרעה’, ובוודאי יהיה נס. ולכן ‘דבר אל בני ישראל ויסעו, ואתה הרם את מטך’ ותקרע להם את הים.

ב. באור החיים הקדוש ביאר הלשון ‘ויהי’ שהצער הוא ‘בשלח פרעה’, דהיינו מה היה נראה שהיציאה ממצרים היה ברצונו של פרעה, והיה נראה כאילו פרעה שלח אותם. ובשביל זה היה צריך גם קריעת ים סוף, לגלות שכל זה הוא בעל כרחו של פרעה, ורק על ידי גדולת ה’.

ומה שהתעורר בהם פחד, הוא לא משום פרעה והמצריים, אלא משום שראו שר של מצרים רודף אחריהם, וחשבו שהתעורר עליהם דין והם הולכים להיאבד חלילה.

ובאמת היה קטרוג עליהם ואמרו ‘הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה’, ולכן אמר השם יתברך ‘מה תצעק אלי’ כביכול אין בידו להושיע מחמת קטרוג מדת הדין, אלא רק אם יעשו מסירות נפש ‘ויסעו’ לתוך הים, ואז הם ראויים לנס, וכן היה.

ביאור הפנימיות

בזוהר הקדוש על הפסוק ‘מה תצעק אלי’ מבואר ‘בעתיקא תליא מילתא’, כלומר שאי אפשר להושיע על ידי תפילה וצעקה, אלא על ידי הארה של מדות הרחמים הנקראים ‘עתיק’ [שהוא אור הכתר]. ובהמשך מבואר סוד גדול בעניין זה, ומסיים ‘בההוא מילה לא תשאל ולא תנסה’, דהיינו שאסור לחקור אחר העניין הזה שהוא סוד קריעת ים סוף.

ובשער הכוונות מסופר שהאריז”ל הלך עם מהרח”ו לשדה, ומהרח”ו ביקש ממנו שיגלה לו עניין קריעת ים סוף. ואמר לו שהוא סוד שאסור לגלות (כמו שכתוב בזוהר). אבל אחר שמהרח”ו הפציר בו היה מוכרח לגלות, וגילה לו הסוד, שהוא עניין ‘הייחוד בקטנות’, ומיד כשגילה לו הגיע עורב ועמד על האילן והתחיל לצפצף, והאריז”ל הקשיב ושמע שבא לבשר לו על פטירת בנו, מחמת שגילה הסוד. אמנם בוודאי אחר שכבר נתגלה – תורה היא וללמוד אנו צריכים. 

והביאור בקיצור הוא, שיש ייחוד שנעשה בזמן ‘גדלות’, ויש ייחוד שנעשה בזמן ‘קטנות’. הייחוד שנעשה בזמן הגדלות – הוא ייחוד שנעשה בעיקר על ידי אתערותא דלעילא, והייחוד שנעשה בזמן הקטנות [שלכאורה הוא מצב שאי אפשר לעשות בו ייחוד, והוא חידוש בכלל ששייך בו ייחוד] הוא בעיקר על ידי אתערותא דלתתא. וזה החילוק בין יציאת מצרים לבין קריעת ים סוף – שביציאת מצרים היה בעיקר התעוררות מלמעלה, ובקריעת ים סוף היה בעיקר התעוררות מלמטה, וכפי שיתבאר.


וביאור העניין הוא כך [על פי המבואר בקדושת לוי ושאר ספרי חסידות, ובליקוטי הלכות בכמה מקומות]:

ביציאת מצרים לא היה לישראל שום זכות להינצל, כמו שכתוב ‘ואת ערום ועריה’ – ונתן להם הקב”ה שתי מצוות שהם דם פסח ודם מילה, ועל ידי זה היה בהם ‘זכות’ שיוכלו לצאת ממצרים, כמו שכתוב ‘ואומר לך בדמייך חיי’. אמנם עדיין לא היה בהם ‘כח’ לצאת כי היו במ”ט שערי טומאה, ובשביל זה האיר עליהם אור גדול מאד שלא לפי מדרגתם [ושלא כסדר] ועל ידי זה יצאו ממצרים.

בקריעת ים סוף כבר לא היה בידם שום זכות, והיה עליהם קטרוג גדול והיו נתונים בדין אם להיאבד ח”ו או להינצל, כי מדת הדין קטרג ואמר ‘הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה’. וכאן כביכול לא רצה השם יתברך לסייע להם מלמעלה, אלא שהם יסייעו לעצמם מלמטה ועל ידי כך יהיה תשובה למדת הדין.

כי התשובה האמיתית על הקטרוג הזה הוא: מה עניין שמיטה להר סיני? המצריים אינם עם ה’ ונחלתו והוא אינו חפץ בהם, ואילו אנו ‘בני בכורי ישראל’, חלק ה’ ונחלתו אשר בחר בנו ורצה בנו. ולכן הוא רוצה להושיע אותנו ולא אותם. אלא שאת הגילוי הזה היינו צריכים אנחנו לגלות, משום שבגילוי זה יש שני חלקים; יש את בחירת השם יתברך בנו, ויש כביכול את הבחירה שלנו בהשם יתברך. וביציאת מצרים התגלה שהשם יתברך בחר בנו אבל לא נתגלה עדיין שאנו בוחרים בו, וזה היה צריך להתגלות בקריעת ים סוף.

ובשביל זה אמר השם יתברך למשה רבינו ‘דבר אל בני ישראל ויסעו’. ויש בזה שני מובנים – מסירות הגוף או מסירות הנפש. כי מצד אחד יכול להיות שכוונתו הוא לאבד עצמם על קידוש ה’, ומצד שני יכול להיות שכוונתו להיכנס לים מתוך אמונה שלמה שבוודאי יתרחש נס. ואמנם גם מסירות הגוף הוא דבר גדול – אך זה יכול להיות גם מסירות של עם עבור מלכם, אבל מסירות הנפש דהיינו להיכנס מתוך אמונה שבוודאי יושיע אותם – זה שייך רק בין אב לבנים. והם עשו מסירות נפש ולא רק מסירות הגוף כמו שכתוב ‘ויאמינו בה’ ובמשה עבדו’.

ועל זה נאמר ‘זכרתי לך חסד נעורייך אהבת כלולותייך, לכתך אחרי במדבר בארץ לא זרועה’. כי ביציאת מצרים התגלה החסד של השם יתברך אלינו, אבל בהמשך התגלה החסד שלנו כביכול עם השם יתברך. הן בהסכמה ללכת במדבר ולא מיד לארץ ישראל, הן בכניסה לתוך הים. וכאן היה כביכול הבחירה מצידנו.


וזה הסוד של הייחוד בקטנות.

סדר הייחוד הוא שמגיע אור מלמעלה, והאדם מתחבר אליו מלמטה. [ואמנם גם זה צריך להתחיל על ידי אתערותא דלתתא, אבל את פעולת הייחוד מתחיל המשפיע, וההארה ממשיך אל המקבל]. וזה נקרא ‘ייחוד בגדלות’, וכמו שהיה ביציאת מצרים.

אבל יש זמנים של קטנות, שאז האדם אינו מרגיש שום אור, כלומר שאינו מרגיש כלל שהשם יתברך נמצא כאן, אלא הכל נראה טבע וחושך וקטנות. ובמצב הזה לכאורה לא שייך ‘ייחוד’ כי אין הארה בכלל. וזה היה המצב בקריעת ים סוף, שאמנם הודיע להם תחילה שמצרים ירדפו אחריהם, אבל חוץ מעצם הרדיפה נפלו למצב של ‘קטנות’ עד שלא הצליחו לגרש את הפחד על ידי הדעת, כי לא היה דעת אלא קטנות.

ובמצב כזה לא שייך תפילה, כי לכאורה אין למי להתפלל, שהרי לא נראה בכלל שהוא נמצא כאן. ולכן אמר לו ‘מה תצעק אלי, דבר אל בני ישראל ויסעו’, כלומר שיתעוררו לעשות ייחוד בקטנות, שלכאורה אינו שייך כלל, אבל במסירות נפש שייך לעשות ייחוד בקטנות, כי זה גופא הייחוד – לגלות שגם כשאין הארה ואין מצב של ייחוד, אני מוכן להשליך עצמי לים מתוך אמונה שבוודאי יש כן ייחוד, ואז מתגלה הארה גדולה שנקראת ‘עתיקא’ והוא גילוי גדול של רחמים ואור שלא לפי הכללים, אלא גילוי בעצם, והוא מתגלה דווקא בייחוד של קטנות.

ומתוך כך התעוררו לומר שירה, כי כאן התגלה שלימות הבחירה והייחוד – לא רק מצדו יתברך [שזה נקרא ‘שיר’ לשון זכר, כמו שכתוב ‘השיר יהיה לכם כליל התקדש חג’] אלא גם מצדנו, כביכול גם אנו בוחרים בו, והוא חפץ בכך ומשתוקק לזה, וזה שלימות הייחוד שמביא לידי שירה [לשון נקבה].

וזה היה גם הטעם שסבב אותם במדבר, כי אם יהיה מלחמה לא יעשה להם ניסים מאחר שרוצה אתערותא דלתתא, ואז מחמת המלחמה יכול להיות שיפלו בדעתם ולא יילחמו. ובשביל זה סבב אותם למקומות שאין מלחמות, אבל סיבב המעשה של קריעת ים סוף כדי לגלות את האתערותא דלתתא, וכן אחר כך בפרשת המן ובמשך כל שנות הליכתם במדבר שהכל היה צריך להיות באותערותא דלתתא, ולאחר מכן כשכבר התגלה הייחוד מלמטה – אז כשהגיעו לארץ ישראל היה נסים מלמעלה.

עשרת המכות – השבעה והשלשה

פרשת בא היא הפרשה השלישית בסדר השובבי”ם – לאחר פרשת שמות שסיפר על ‘גלות מצרים’, ופרשת וארא שסיפר על המכות, בפרשה זו כבר מסופר על ‘יציאת מצרים’. ומובא מצדיקים שבשבת זו הוא ממש כמו חג הפסח, ובשבת שלאחריה [פרשת בשלח] כמו שביעי של פסח, ובפרשת יתרו כמו חג השבועות. אלא שכעת הוא בפנימיות, ואחר כך הוא בחיצוניות.

אמנם קודם סיפור היציאה, מספר הכתוב על שלש מכות אחרונות. ומכך שסדר המכות נחלקו לשתי פרשיות – שבע מהם בפרשת וארא, ושלש בפרשת בא – נראה שיש שייכות מיוחדת בין שלש המכות הללו לבין היציאה ממצרים, והם משמשים כ’הקדמה’ לכך. לשם כך יש להבין מה מהותם של עשרת המכות בכלל, ומה החילוק בין השבעה הראשונים לבין שלשת האחרונים, ומה הלימוד המיוחד שיש בשלשת המכות הללו.

***

התמיהות שבפרשה

א. בפסוק הראשון נאמר ‘בא אל פרעה’. וצריך להבין מפני מה לא נכתב ‘לך אל פרעה’, שהרי אין שם ‘מקומו’ אלא רק נכנס לשם עבור השליחות אל פרעה ותו לא (זוה”ק).

ב. המשך הפסוק ‘כי אני הכבדתי את לבו’ מפני מה נצרכה אמירה זו, ואם נצרכה – מפני מה נאמרה כאן בפרשת ארבה ולא קודם לכן בתחילת המכות.

ג. גם המשך הפסוק ‘למען שיתי אותותי אלה בקרבו’ – נראה שיש כאן הדגשה בדווקא על ‘אותותי אלה’ דהיינו על המכות שמכאן ולהבא ולא על המכות שהיו כבר.

ד. הפסוק השני ‘ולמען תספר באזני בנך ובן בנך וגו” גם כן צריך להבין מפני מה נכתב בדווקא כאן, ולא בתחילת המכות או לאחר כל המכות.

ביאור הפשט

בדברי הרמב”ן ואור החיים מבואר שאחר פרשת ברד כבר לא היה שייך בדרך הטבע שפרעה יכביד את לבו, כי במכה כזאת ‘אפילו לב האבן יפחד וירעד’ ולא יוכל לסרב לשלח את ישראל. ולכן, גם נחלש לבו של משה מלהמשיך בשליחותו, כי לא ראה עניין ותכלית בזה.

ועל זה אמר לו השם יתברך ‘כי אני הכבדתי את לבו’, דהיינו שבאמת אין זה בדרך הטבע כלל אלא מן השמים, והטעם לכך הוא בכדי להביא את המכות הבאות, שתכליתם באמת אינה בשביל פרעה אלא בשביל ישראל. כי מצד פרעה כבר הספיקו המכות שהיו עד כאן, ומכאן ואילך אינם אלא לטובת ישראל כדי ללמדם ‘וידעתם כי אני השם’.

ומכאן נבא לביאור הפנימיות, כיצד כל המכות היה בהם שתי עניינים: ‘נגוף ורפוא’ וכמבואר בזוהר הקדוש שהיו ‘נגוף’ למצרים ו’רפוא’ לישראל. ובפרט שלשת המכות שבפרשה זו, שהיו בעיקר בשביל ‘רפוא’ לישראל.

ביאור הפנימיות

מבואר בזוהר הקדוש (רעיא מהימנא בפרשת וארא) שהמצוה הראשונה בתורה היא ‘וידעתם כי אני השם’, וידיעה זו צריך להיות בכלל ובפרט.

***

והעניין הוא, כפי שהתבאר באריכות במאמר הקודם (פרשת וארא) שבשביל לגלות מציאותו יתברך – היה מוכרח לצמצם את אורו, ולעשות ‘חלל הפנוי’ שבתוכו נבראו כל העולמות. והיינו שהשם יתברך הסתיר את מציאותו וברא עולם בצורה שיש בו את כל ה’תפאורה’ בכדי לטעות ולחשוב שכביכול העולם יש לו מציאות משלו, ואין לו שום קשר למציאות עליונה או פנימית כלל וכלל.

וכל זה נעשה בשביל שיהיה בחירה בעולם. ועניין ה’בחירה’ הוא אחד מנפלאות הבריאה הגדולים ביותר, איך שיכול להיות מציאות כזאת בו השם יתברך ‘לגמרי’ נמצא כאן, ויחד עם זאת אפשר לטעות ולחשוב שהוא ‘לגמרי’ לא נמצא כאן (עיין באריכות נפלאה בליקוטי הלכות ברכת השחר ה).

והנה השם יתברך ברא את העולם בעשרה מאמרות, שהם מרמזים על עשר כוחות הקדושה ש’מחיים’ את העולם בפנימיות. והם מכוונים כנגד עשרת הדברות, ועשרת הספירות הקדושות – שעל ידם יכולים לגלות את האמת שהשם יתברך נמצא כאן, ויכולים למצוא אותו. וזה לעומת זה עשה האלוקים שכנגד עשרת הספירות הקדושות – יש עשרה כתרין דמסאבותא, שהם עשרה כוחות של הסתרה מכוונים ממש כנגד עשרה כוחות של הקדושה.

ועיקר מקום ההסתרה והכפירה הוא במצרים, שנקראת ‘ערות הארץ’ כלומר עיקר הגילוי של הארץ כ’כמציאות’ בפני עצמה. ולכן העבודה זרה שלהם היה הממון [שמרומז ב’שה’, כמו שנתבאר בפרשת שמות], שעיקר תאוות ממון הוא כדי להרגיש ‘מסודר’ שאינו זקוק לאף אחד. ואכן במצרים לא היו זקוקים אפילו לגשמים, אלא הנילוס עולה ומשקה את השדות, וכביכול לא היו צריכים שום עזרה ‘מבחוץ’ ו’מלמעלה’ אלא הסתדרו לבד.

ושם היו כל העשרה כוחות של הטומאה, ופרעה הוא הכח ה’גבוה’ ביותר של ההסתרה, מכוון כנגד ספירת ה’כתר’, ולכן הוא נקרא ‘התנין הגדול’ (כמבואר בזוה”ק בפרשה זו באריכות). עד שאמר על עצמו ‘לי יאורי ואני עשיתיני’ ועשה מעצמו אליל. ובוודאי לא היה טיפש ולא סבר שברא את עצמו, אלא סבר שהוא יכול להסתדר בעצמו כאילו הוא ברא את עצמו, ואין לו שום צורך ועזרה ממישהו אחר.

וכנגד עשרה כוחות הללו – היו עשרת המכות, שבאו ‘לנגוף’ את מצרים ולהכניע את עשר כוחות ההסתרה, ו’לרפאות’ את ישראל ולגלות את עשרת כוחות הקדושה, שהם העשרה מאמרות ועשרת הדברות.

***

המכות הללו מתחלקים לשבעה ושלש. שהם כנגד ‘בפרט’ ו’בכלל’.

עשרת הספירות נחלקים לשבעה ושלש. שבעת התחתונות מרמז על הנהגת העולם שמתגלה במספר שבע [שבעת ימי השבוע, שבע שנות השמיטה], ושלשת העליונות מרמז על הנהגה גבוהה יותר [שנקרא ‘עלמא דאתכסיא]. והם שבע ‘מדות’ ושלשה ‘מוחין’.

וזה עניינם של עשרת המכות; שבעת המכות הראשונות מכוונים כנגד שבעת הספירות, ולכן הם התבטאו בהנהגות העולם – מים, עפר, בהמות, חיות, וברד, כשבכולם הראה השם יתברך שאין להם שום שליטה, אלא רק הוא יתברך לבדו ותו לא, וזה נקרא ידיעה ‘בפרט’. ושלשת המכות האחרונות מכוונים כנגד שלש הספירות העליונות, ולכן הם התבטאו באופן רוחני; הארבה על ידי רוח הקדים, החושך על ידי גילוי אור השם יתברך [שעשה חושך למצרים ואור לישראל] (זוה”ק), ובכורות על ידי גילוי השם יתברך בעצמו. וזה נקרא ידיעה בכלל.

***

ובשלשת המכות האלו התגלה הדרך והעצה איך לגלות את השם יתברך בתוך מציאות העולם, דהיינו בתוך החלל הפנוי, וכפי המבואר בליקוטי מוהר”ן (סימן סד), ולצורך כך יש להקדים עוד הקדמה אחת.

בבריאת העולם היו שני עניינים שעל ידם נעשה צמצום והסתרה: א. חלל הפנוי. ב. שבירת הכלים. ‘חלל הפנוי’ עניינו כפי שנתבאר זה עתה, שבשביל לגלות מציאותו יתברך, היה מוכרח כביכול לצמצם את אורו האין סוף, ולעשות ‘חלל פנוי’ מאורו, ושם נבראו העולמות. ‘שבירת הכלים’ עניינו שבתחילה היה עדיין האור מרובה מהכלים, ולכן ‘נשברו הכלים’; האור עלה למעלה והכלים נפלו למטה, ויחד אתם נפלו ‘ניצוצות’ של אור, שהתערבבו עם החומר.

והנה מכח שני עניינים אלו – יש בעולם שני מיני קושיות ואפיקורסות. יש קושיות שנמשכים מ’שבירת הכלים’, והם קושיות שיש להם תשובה, ועל זה נאמר ‘דע מה שתשיב לאפיקורס’. ויש קושיות שנמשכים מ’חלל הפנוי’ [שהם קושיות ‘מיניה וביה’; איך ייתכן שהוא נמצא אם הוא לא נמצא וכדומה] שעליהם אין תשובה, ועל זה נאמר ‘כל באיה לא ישובון’.

וכמו כן יש שני מיני יצר הרע; יש יצר הרע שנמשך מ’שבירת כלים’, שעמו אפשר להילחם ואפשר לנצחו, ויש יצר הרע שנמשך מ’חלל הפנוי’ – שהוא ‘אין עליו תשובה’, דהיינו שאי אפשר להילחם עמו ולנצחו, ועליו נאמר ‘כל באיה לא ישובון’.

וביאור העניין: יש ‘יצר הרע’ הידוע שהוא היצר שמושך ומפתה את האדם לרע; לעבירות, למדות רעות, ולתאוות רעות. והוא נמשך מ’שבירת כלים’. דהיינו שבאמת בכל דבר בעולם יש ניצוץ אלוקי שמחיה אותו, ומחמתו יש לאדם ‘משיכה’ אליו, אלא שהוא מכוסה בחומר ואנו רואים את החיצוניות שבו, ומכח זה אנו נמשכים אל החיצוניות שהוא הרע. וזה מ”ט שערי טומאה, דהיינו שבע מדות הנפולים שכל אחד כלול משבע.

והיצר הרע הזה אפשר להילחם עמו ולנצחו – כי מאחר שמכירים בו ומרגישים שבא להילחם, אפשר להילחם עמו בחזרה. וכשנלחמים, גם אם לא מנצחים בכל פעם, אבל אם לא מתייאשים, לבסוף זוכים לנצח לגמרי.

אבל יש יצר הרע שאינו בא ‘מבחוץ’ ואינו מושך או מפתה את האדם. אלא בא ‘מפנים’ ומרוקן אותו מכל כוחותיו. וזאת על ידי שמחדיר באדם מחשבה והרגשה שהכל ‘חלל פנוי’, ואין שום דבר אמיתי; לא נשמה, לא עולם הבא, לא מצוות ולא עבירות. ואין שום משמעות לחייו ולכל מה שעושה. וזה גורם לאדם ‘כבדות לב’ שכבר אין לו שום רצון ושום כח לשום דבר, ואפילו אינו יודע להילחם בזה כי אינו מרגיש שזהו פיתוי אלא נראה לו שזה הוא בעצמו ושזה האמת. וזה שער החמישים, שאין עליו תשובה וכל באיה לא ישובון [וזה עיקר הנסיון של דורנו, הכבדות העצבות והייאוש, וממילא ההפקרות].

***

הרפואה לזה הוא רק על ידי ניגון. ולא סתם ניגון אלא ‘ראש אמנה’.

ה’ניגון’ עומד בין ה’מחשבה’ וה’דיבור’. מחשבה הוא מופשט מאד ואין בו שום הרגשה, הדיבור לעומתו הוא מוגדר וברור מאד, והניגון אינו מחשבה מופשטת וגם לא דיבור מוגדר, אלא ‘הרגשה’. כל דבר בעולם – יש לו ‘ניגון’, בפרט כל ‘חכמה’ וכל ‘אמונה’, דהיינו שהיא יוצרת ‘תחושה’ אצל האדם. וכל העולם מלא בכך, בכל מיני ניגונים שכל אחד בא ‘לספר’ משהו, ומשרה את תחושתו מבלי משים.

הניגון הגבוה היותר הוא ‘תבואי תשורי מראש אמנה’, דהיינו הניגון של שורש האמונה, שהוא נמשך מאותה נקודה שבה נעשה הצמצום והחלל הפנוי. והוא מגלה – לא בדיבור כי אם בניגון – את הסוד של חלל הפנוי. בדיבור אי אפשר להסביר כיצד החלל הפנוי הוא בכלל לא פנוי, כי זה סתירה מיניה וביה, אבל בניגון ניתן לרמז על האמונה הנפלאה הזאת שהדרך היחידה לגלות את ה’ הוא על ידי חלל הפנוי.

כי אמנם הרבה יותר קל להשיג את ה’ בצורה ‘מוגדרת’, אם על ידי השגחה פרטית, או על ידי ההנהגות שהוא מגלה בעולם. אבל זו השגה קטנה ודלה מאד. ההשגה האמיתית בה’ הוא דווקא במקום שיש קושיות ואי אפשר להבין אותו, שאז מתגלה כמה הוא באמת גדול עד שאי אפשר להבין אותו. ועוד יותר מכך הוא מתגלה במצב של ‘כבדות לב’ שנמשך מחלל הפנוי, כי כל החלל הפנוי נועד רק בכדי לגלות רחמנותו, ואם כן השיא של גילוי רחמנותו הוא דווקא בחלל הפנוי, דהיינו בתוך כבדות הלב. והגילוי הזה הוא על ידי הניגון של ‘ראש אמנה’, שאת הניגון הזה יכול לנגן רק משה רבינו. ובשביל זה השם יתברך אומר לו ‘בא אל פרעה’ – תבוא ותיכנס לתוך חלל הפנוי [שמרומז בשם פרעה] לא רק כ’אורח זר’ אלא באומץ לב כמו בעל הבית. ותגלה שם ‘כי אני הכבדתי’ שכל הכבדות לב מגיע ממני בעצמי. ועל ידי זה ‘תספר באזני בנך ובן בנך’ את גודל הרחמנות של השם יתברך.

וארא – מהות שמות הקודש

פרשת וארא היא הפרשה השניה בחומש שמות, ובסדר יציאת מצרים. פרשה זו עומדת בין פרשת שמות שבה נכתב על ‘גלות מצרים’ ובין פרשת בא שבה נכתב על ‘יציאת מצרים’. ובפרשה זו עומדים ישראל במצב שכבר המצב אינו גלות אך עדיין אינו גאולה.

בפשטות היו יכולים לצאת ברגע אחד, ובכל זאת בין הפסקת השעבוד לבין הגאולה בפועל – היה פרק זמן של שנה שלמה, שאז היו עשרת המכות שרק לאחריהם יצאו משם. ובהכרח שהיה כאן לימוד נחוץ שלא היה אפשר ‘לדלג’ עליו, והלימוד הזה נוגע דווקא למצב הביניים הזה – שבין גלות לגאולה.

* * *

והנה ענין המכות – נדרש ללימוד בפני עצמו, מה עניין עשרת המכות בדווקא, ומה הטעם שהם נחלקים לשניים [שבע בפרשת וארא, ושלש בפרשת בא], ולשלש [דצ”ך עד”ש באח”ב], שבוודאי כל זה נעשה בסדר מדויק מאד, ולתכלית מכוונת ביותר. אך קודם לכן צריך להבין את ההקדמה הארוכה שמקדים הפסוק לכל סיפור המכות, והוא הדיבור של השם יתברך למשה רבינו בתחילת הפרשה, שמלבד שהוא תמוה ונפלא, אף נראה לכאורה מיותר.

סיום הפרשה הקודמת הוא בשאלת משה ‘למה זה שלחתני’ ותשובת השם יתברך ‘עתה תראה אשר אעשה לפרעה’, וההמשך לזה צריך להיות לכאורה סדר המכות. אבל סדר זה מתחיל רק באמצע הפרשה, וקודם לכן יש פתיחה שלמה בעניין האבות – “וארא אל אברהם יצחק ויעקב בא-ל ש-די, ושמי הוי”ה לא נודעתי להם”, ועל שם זה נקראת הפרשה ‘וארא’.

בכלל, יש כאן עסק ארוך בעניין ‘השמות’. החל מפרשת שמות ששאל משה ‘ואמרו לי מה שמו מה אומר עליהם’, ועל זה השיב השם יתברך ‘אהי-ה אשר אהי-ה’. וממשיך בפרשה זאת ‘וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני הוי”ה’, שבפסוק זה לבד יש שני שמות, שם ‘אלקים’ ושם ‘הוי”ה’. ואחר כך הפסוק ‘וארא אל אברהם יצחק ויעקב וגו” שכאן מזכיר עוד כמה שמות. ומכל זה נראה שיש קשר חזק בין עניין ‘השמות’ לבין יציאת מצרים, וצריך ביאור.

באופן כללי יש שבעת שמות הקודש שאינם נמחקים. וצריך להבין מהו עניין ‘השם’, מה מהותם של שבעת השמות האלו, ומה השייכות שלהם ליציאת מצרים.

התמיהות שבפרשה

נקדים תחילה את התמיהות שבפרשה זו:

א. ‘וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה” – יש כאן שתי שמות סותרים לכאורה, כי שם ‘אלקים’ מרמז על מדת הדין, ושם ‘הוי”ה’ על מדת הרחמים.

ב. “וארא אל אברהם יצחק ויעקב בא-ל ש-די, ושמי הוי”ה לא נודעתי להם” – מה החילוק בין שני שמות אלו, וגם קשה שאצל האבות כן נזכר שם ‘הוי”ה’ כמה פעמים.

ג. על שם ‘א-ל ש-די’ נאמר לשון ‘ראיה’. ועל שם ‘הוי”ה’ נאמר לשון ידיעה. והנה לכאורה ראיה גבוה יותר מידיעה, ומצד שני שם הוי”ה גבוה יותר מהשם הראשון.

ביאור הפשט

לדברי רש”י: שם ‘אלקים’ מראה על דין ומשפט, שם ‘א-ל ש-די’ – על ההבטחות, ושם ‘הוי”ה’ על הנאמנות וקיום ההבטחות. וביאור הפסוקים הוא, שהשם יתברך הוכיח את משה על שאלתו [ולכן הזכיר שם ‘אלקים’, והמשיך ואמר שאצל האבות עוד לא נתגלה אלא בהבטחתו, וכעת הולך לגלות נאמנותו].

הרמב”ן הביא ביאור רבי אברהם (אב”ע), ששם ‘א-ל ש-די’ הוא הנס שבתוך הטבע, ושם ‘הוי”ה’ הוא הנס שמשדד את הטבע. ואצל האבות כבר התגלה שהוא זה שמנהיג את הטבע, אבל לא התגלה עדיין שידוד הטבע. והרמב”ן מסכים לדבריו, אך מוסיף לבאר על פי סוד, וכפי שיתבאר להלן.

באור החיים הקדוש פירש, שאמנם נתגלה לאבות שם ‘אלקים’ ושם ‘הוי”ה’, אבל לא נתגלה להם החיבור בין שניהם. וזה פירוש הפסוק הראשון שמזכיר שני השמות, היינו שכאן גילה למשה הייחוד בין שתי השמות הללו.

ביאור הפנימיות

להבנת פנימיות העניין – כפי שמתבאר ברמז בדברי הרמב”ן, ויותר מבואר בדברי הקדושת לוי, ובהרחבה בספר ליקוטי הלכות – יש להקדים כמה דברים:

א. ‘השם’ של כל דבר – מצד אחד אינו הדבר ‘בעצמו’, אלא רק ‘הכינוי’ שלו. ומצד שני אין שום אפשרות של שייכות אלא על ידי השמות. אילו לא היה שמות לכל דבר לא היה אפשר לדבר כלל, כי לא היה שום כינוי ל’אור’ ו’חושך’, ‘יום’ ו’לילה’, ‘חום’ ו’קור’, ‘טוב’ ו’רע’ וכו’. וכך גם כביכול אצל השם יתברך – שאמנם ‘שמו’ אינו עצמותו, אבל הוא הדרך היחיד שיכול להיות ‘תפיסה’ בו.

ב. אחד מיסודות התורה והאמונה, והוא הפתיחה לכל תורת הפנימיות – הוא שבריאת העולם היה בשביל ‘לגלות’ מציאות ה’. כי קודם הבריאה היה הכל ‘אור אין סוף’ ובדבר שאין לו סוף לא שייך שום השגה ותפיסה, ובכדי שיהיה אפשר לו ‘להתגלות’ הוכרח כביכול לברוא את העולם. והבריאה הייתה באופן של ‘צמצום’, דהיינו שכביכול סילק וצמצם את אורו ונעשה ‘חלל הפנוי’ ששם נבראו העולמות, שבתוך העולמות הללו הוא מתגלה באופן של ‘גבול’ ו’סוף’, שאז שייך שיהיה בו השגה ותפיסה.

והדרך שיש לנו השגה ותפיסה בו הוא על ידי ה’שמות’, כי השם הוא הכינוי שעל ידו הוא ניכר ונתפס בדעתנו. והשמות הם לפי ההנהגות שלו – כל ‘שם’ מרמז על הנהגה אחרת שעל ידו אנו ‘מכירים’ אותו; אם על ידי הנהגה של ‘חסד’ או על ידי הנהגה של ‘גבורה’ וכדומה. ולכן יש שבעה שמות הקודש שהם כנגד שבע המדות [א-ל – מדת החסד, אלקים – מדת הגבורה, הוי”ה – מדת התפארת, צבאו-ת – נצח והוד, ש-די – מדת היסוד, אדנות – מדת המלכות]. וכנגד שלש הספירות העליונות [אהי-ה – מדת הבינה, י-ה – מדת החכמה, אהי-ה אשר אהי-ה – מדת הכתר].

ג. והנה יש מהמקובלים שביארו שהצמצום הוא כפשוטו ח”ו, ובתוך העולמות אינו ‘אור אין סוף’ אלא אור מוגבל ומצומצם לפי העולמות והספירות וההנהגות והפרטים שיש בעולם, אלא שהם ‘מונהגים’ על ידי השם יתברך. אמנם יסוד תורת החסידות הוא שהצמצום אינו כפשוטו אלא הכל הוא באמת ‘אור אין סוף’ בעצמו, ש’מלא כל הארץ כבודו’ ו’לית אתר פנוי מיניה’ כלל וכלל, וכידוע. אלא ש’הצמצום’ וכל הפרטים שיש בעולם – הם רק מה שנראה לעינינו ואינו כן באמת. וזה הפירוש ‘אין עוד מלבדו’, שבפשטות הכוונה שאין עוד ‘כח’ מלבדו, אך הביאור האמיתי הוא שאין שום ‘מציאות’ מלבדו, וכל דבר שיש בעולם הוא רק השם יתברך בעצמו, אלא שנראה לעינינו כאילו יש כאן משהו אחר.

ומה שקשה איך יכול להיות שאור אין סוף מתלבש בתוך דבר גבולי, התירוץ הוא ש’אין סוף’ הוא לא רק בכמות אלא גם במהות, ולכן ‘אין סוף’ להגדרותיו והוא יכול להיות בעת ובעונה אחת גם ‘בלתי גבול’ וגם ‘בגבול’, וכן כל שאר ההפכים. ועל זה נאמר ‘אנכי’ שפירשו בספרים הקדושים שהכוונה ‘אנכי מי שאנכי’, ועניין זה נרמז בשם ‘אהי-ה אשר אהיה-‘ כלומר ‘אהיה ככל אשר ברצוני להיות’, שאינו מוגבל לשום הגדרה ומציאות.

וכל זה מתגלה בהגדרה ‘הוי”ה הוא האלוקים”, כלומר שכל מציאות הטבע [שנרמז בשם ‘אלקים’] הוא הוי”ה יתברך בעצמו, שהוא מהוה את הכל, ואין עוד דבר מלבדו. וגילוי זה התגלה רק אצל אליהו בהר הכרמל, ולעתיד לבוא שאז יהיה ‘הוי”ה אחד ושמו אחד’.

* * *

וכעת על פי ההקדמות האלו יתבאר העניין היטב בעז”ה:

כשמשה רבינו שאל ‘למה הרעות לעם הזה’ – לא היה זה בלשון ‘קושיא’ אלא בלשון ‘חיפוש’. כלומר, לפי ‘הכללים’ ו’השמות’ שאני מכיר מתוך מציאות העולם אין שום מציאות שיהיה כאן גאולה, ואדרבה, יהיה נעשה גרוע יותר ויותר. ואם כן בהכרח שיש עוד כללים ושמות שאיני מכיר ועדיין לא נתגלו, והוא ביקש עליהם וחיפש אחריהם שיתגלו.

ואמנם כבר שאל על כך, וענה לו שם ‘אהיה’. כלומר, שבתוך המצב של הגלות אינו הזמן והמקום לחקור וללמוד אודות שמותיו של השם יתברך וסדר הנהגתו, כי במצב זה אי אפשר להשיג זאת, אלא רק ללכת באמונה פשוטה עם שם ‘אהי-ה’ שאומר: השם יתברך נמצא כאן – גם אם איני רואהו, ואיני מבין איך יכול להיות שהוא נמצא, ואיני מרגיש כך כלל רק להיפך – כי בתוך מקומות המטונפים של מ”ט שערי טומאה אין עצה אחרת מלבד ‘צעקה’ דהיינו העקשנות לצעוק ולומר: כל מה שאני רואה ומרגיש אינו אלא שקר, ובאמת השם יתברך נמצא כאן ויהי מה.

אך כעת כשהולכים לצאת ממצרים, אין די בכך אלא צריך להתקדם בהבנת והשגת האמונה, וכאן צריך לדעת מה הם שמותיו של השם יתברך, ומהי מהות הגאולה. ועל זה קיבל תשובה לשאלתו “וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני הוי”ה”, דהיינו שנתגלה לו הגילוי הנפלא הזה של “הוי”ה הוא האלוקים”.

ועל זה ממשיך הפסוק ואומר “וארא אל אברהם יצחק ויעקב בא-ל ש-די, ושמי הוי”ה לא נודעתי להם”. כלומר, מה שהאבות הקדושים זכו להשיג ולגלות הוא שכל הטבע וכל העולמות מתנהגים על ידי השגחתו של השם יתברך, שזה מרמז על כל השמות של השם יתברך, שעל ידם הוא מתגלה ‘בתוך’ העולם. וזהו שם ‘ש-די’ שעל זה אמרו חז”ל ‘שאמר לעולמו די’ דהיינו שהשם הזה מרמז על ה’צמצום’ – הנהגת ה’ שמתגלה בתוך הטבע והעולם [והשם ‘א-ל ש-די’ – מרמז על כל הספירות והשמות, מספירת החסד הנרמזת בשם ‘א-ל’, ועד ספירת היסוד הנרמזת בשם ‘ש-די’].

אבל ‘ושמי הוי”ה לא נודעתי להם’ כלומר שהם לא ראו ולא השיגו איך שבאמת אין שום עולם ושום טבע, אלא הכל רק דמיון ואחיזת עיניים, ואין עוד מלבדו כפשוטו ממש. וזה הולך להתגלות עכשיו ביציאת מצרים שיראו כולם איך שבאמת אין כלום, וכל הטבע נהפך כלא היה.

* * *

והנה, האבות הקדושים זכו לתקן את העולם בבחינת ‘יחודא עילאה’ [-יחוד עליון], דהיינו לגלות בראיה ברורה ויפה שהשם יתברך נמצא בעולם ומשגיח עליו ומנהיג אותו [וכמו שנתבאר בפרשת ויחי בהרחבה], ולכן לא היה להם צורך בידיעה גבוהה זו של ‘הוי”ה הוא האלוקים’. אבל במצב של ‘יחודא תתאה’ [-יחוד תחתון] ששם אי אפשר ‘לראות’ את האמת, דהיינו במצרים ובשאר הגלויות – צריך בהכרח לגלות ‘ידיעה’ גבוהה מאד, שאמנם אי אפשר לראותה, אבל צריך לדעת שהיא קיימת. ועל ידי זה יכולים להחזיק במצב של יחודא תתאה, שהוא התכלית והעיקר [ובזה מיושב הקושיא על הלשון ‘ראיה’ ו’ידיעה’ ודו”ק].

ואמנם אין זו הנהגה שאפשר ‘לחיות’ עמה, כי כל התכלית הוא לחיות בתוך העולם, ולהשיג מתוכו את השם יתברך על ידי שמותיו, אבל צריך לדעת שכן הוא האמת, בשביל שיהיה כח להחזיק מעמד בתוך הטבע והעולם. ובשביל זה צריך פעם אחת שיהיה התגלות כזאת, ולחזור על זה בכל שנה, ולהזכיר זאת פעמיים ביום, ואז אפשר לחיות בתוך הטבע והעולם כראוי.

התגלות זו הייתה גם בימי אליהו, שהיה שליטת השקר כל כך, עד שהיה הכרח להתגלות כזאת של ביטול הטבע, וכמו שהיה שם. והתגלות זו תהיה לעתיד לבא, שאז יהיה התיקון השלם, ויהיה הוי”ה אחד ושמו אחד.

התיקון – ש’בגלות’ מצרים

חומש שמות הוא החומש השני בחמשה חומשי תורה – והוא מתאר את סדר הווייתם של עם ישראל. כאשר בתחילה הם היו בגלות מצרים, ואז נאמר עליהם ‘גוי מקרב גוי’ שמרמז על כך שהם ב’עיבור’ כמו עובר במעי אמו, ואחר כך ביציאת מצרים היה ‘הלידה’ שלהם, ובקבלת התורה הגיעו לגדלותם, וסיום העניין הוא בהקמת המשכן, שהוא התכלית של יציאת מצרים וקבלת התורה, וזהו תוכן חומש שמות.

בפרשיות אלו, שמספרים על לידתו והתהוותו של עם ישראל – מתעורר כח מיוחד, שבו כל אחד יכול גם כן להיות יהודי מחדש – לתקן את כל העבר, ולקבל התורה בהתחדשות. ולכן השבועות הללו בהם קוראים את הפרשיות הללו – ידועים בכינויים ‘שובבי”ם’ [ובשנה מעוברת ‘שובבי”ם ת”ת’], ומקורם קודש בדברי השל”ה, ר’ חיים ויטאל בשם האריז”ל, המגיד של הבית יוסף, ובכל הספרים הקדושים מאז, ושם מבואר כח התיקון המיוחד שישנו בשבועות אלו.

ואמנם בדורות קודמים – המנהג היה לעסוק בתעניות וסיגופים קשים [ראה בספר יסוד ושורש העבודה דברים נוראים], אך בדורות האחרונים שנחלשו הדורות, גילו הצדיקים הקדושים [הבעש”ט, ורבינו הק’ מוהר”ן מברסלב] שאין לנו לעסוק בתעניות וכדומה, אלא רק בתפילה, אמירת תהלים, התבודדות וכיוצא בזה. ובעיקר, יש לנו להאמין בכוחם של השבועות הללו, ושל קריאת הפרשיות – שיש בהם כח מיוחד להתקרב להשם יתברך ולהתחדש בעבודתו.

***

כאמור, באופן כללי עוסקים הפרשיות הללו בסדר יציאת מצרים וקבלת התורה. אך באופן פרטי בכל פרשה יש לימוד משלו וממילא גם כח פרטי משלו, ואת זה ננסה בסייעתא דשמיא ללמוד ולבאר במאמרים הללו, והפעם נלמד בעז”ה את הפרשה הראשונה – פרשת שמות.

פרשת שמות לכאורה איננה שייכת כלל לשובבי”ם, כי לא רק שאינה עוסקת ביציאת מצרים, אלא אדרבה עוסקת בגלות מצרים. ולא רק שאינה מתארת את התהוותם של עם ישראל, אלא אדרבה היא מתארת את ירידתם. הפרשה פותחת בתיאור המצב השלם והמתוקן בו היה העולם בשעה שהיה יעקב אבינו עם השבטים הקדושים וכל השבעים נפש, ומכאן מתחיל סדר הירידה, כשעם ישראל יורד ויורד עד למ”ט שערי טומאה, והופך להיות כמעט כמו המצריים, וכטענת המלאכים ‘הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה’. כיצד אם כן מתקשרת פרשה זו לסדר ‘התיקון’?!

את הקושיא הזאת אפשר להקשות בפסוק עצמו. התורה קוראת למצרים ‘כור הברזל’, כלומר: כמו שמכניסים את הברזל אל הכור, כדי לזכך אותו ולנקות אותו מהפסולת, כך עם ישראל נכנס למצרים כדי להזדכך ולהתנקות. ובדברי הזוהר והאר”י מבואר שגלות מצרים בא לתקן את פגם אדם הראשון. והוא פלא והפלא: אילו היו נכנסים למצרים מעורבים בפסולת ויוצאים משם נקיים – ניחא, אבל הרי התמונה היא הפוכה לגמרי?

בנוסף לכל זה, מבאר האור החיים הקדוש, שהסיבה שזכו ישראל רק להשגת מ”ט שערי בינה [שהשיג משה בשם כל ישראל] ולא לשער החמישים – הוא משום שהיו רק במ”ט שערי טומאה ולא בשער החמישים, ולעתיד לבוא נזכה להשיג את השער החמישים, לאחר שבעקבתא דמשיחא נצטרף להתמודד עם שער החמישים של הטומאה. וכאן הבן שואל: וכי חוטא נשכר?! האם שערי טומאה הם סיבה לקבל שכר של שערי קדושה, זה לעומת זה?!

מבואר אם כן, שיש כאן לימוד נפלא דווקא מהחלק הזה שעוסק ב’גלותם’ של ישראל, וממנו אפשר ללמוד כיצד דווקא הגלות, ודווקא המצבים הנמוכים ביותר של האדם – הם לפעמים הסיבה והדרך היחידה לתיקון, וכפי שיתבאר להלן.

התמיהות בפרשה:

א. יש להבין את האופן בו הצליח פרעה לשעבד את עם ישראל. הרי בתחילה היו חשובים ונכבדים מאד, ולא ברגע אחד היה אפשר להפוך זאת, אלא היה כאן מהלך שהביא לידי כך, באופן שהם בעצמם כביכול נתנו לזה לקרות.

ב. במשך כל ימי שעבוד מצרים – לא מוזכר שהם צעקו או התפללו, אלא רק לאחר שנים רבות, כשמשה רבינו היה כבר בן שמונים, הייתה הפעם הראשונה שבה מוזכר בפסוק שהם צעקו. והוא פלא הכיצד ייתכן שבקושי כזה ושעבוד כזה – לא צעקו כלום. ועוד פלא, שמיד כאשר צעקו החלה הגאולה אף שעדיין לא עברו ארבע מאות שנה, ונראה מזה שאילו היו צועקים קודם היו נגאלים קודם, הכיצד?

ג. הקב”ה מבקש ממשה רבינו שילך לגאלם, והוא מסרב פעם אחר פעם במשך שבעה ימים, כשבכל פעם הוא מעלה טענה אחרת, ובסיום כל הטענות הוא עדיין מסרב ומבקש ‘שלח נא ביד תשלח’. והוא פלא, כיצד משה רבינו אדון הנביאים מסרב לשליחותו של הקב”ה.

ד. אחד מהטענות של משה רבינו היה ‘ואמרו לי מה שמו מה אומר עליהם’, והוא פלא: וכי זה כל מה שהם עלולים לשאול – ‘מה שמו’?! ממה נפשך, אם מאמינים הם – מאי נפקא מינה מה ‘שמו’, ואם אינם מאמינים – מה יועיל שיאמר את שמו, והרי פרעה לא קיבל זאת אפילו כששמע מה שמו. ועוד יותר פלא שהקב”ה קיבל שאלתו, וענה לו שם חדש אינו מוזכר בשום מקום בתורה: שם ‘אהיה’. וצריך להבין מה היה כאן המשא ומתן, ומה מהותו של השם הזה, שבו נגאלנו ממצרים.

ביאור הפשט

בדרך הפשט יש הרבה אריכות בדברי המפרשים [רש”י, רמב”ן, ואור החיים], ומן הראוי לראות הדברים בפנים, והעולה מתמצית הדברים:

א. פרעה התנהג בחכמה וערמימות, באופן שלא היה ניכר שהולך לעשות מהם עבדים. והלך בהדרגה משלב לשלב, באופן שלא היה אפשר בשום חלק להתקומם ולטעון מדוע עושה כן, אלא הכל היה בדרל ‘דמוקרטי’ כביכול, בו הוביל אותם כאילו מבחירתם להשתעבד אליו, או שהיה ‘מוכרח’ כביכול לעשות כך מחמת ‘החוק’ וכדומה (ראה בדברי הרמב”ן והאור החיים בפירוט מה היה סדר הדברים).

ב. מתוך כך מובן שעם ישראל לא צעקו ולא התפללו, כי לא ראו בזה גזירה או משהו שלא כשורה, אלא הבינו שכך הוא דרך ההנהגה במקום זה, ואין להם ברירה אלא להתנהג כן. עד כדי כך שהרבה מהם לא רצו לצאת ממצרים, וגם אלו שיצאו – בכל פעם שהיה איזה נסיון, רצו לחזור למצרים.

ג. מה שהתעוררו לצעוק היה רק כאשר היה גזירה משונה, שנצטרע פרעה והתחיל לרחוץ בדמם של ישראל, שלזה כבר לא היה שום טעם ושום הגיון, ואז נאנחו וצעקו. ובאור החיים הקדוש מבואר שלא צעקו אל ה’, אלא צעקו מתוך כאב וצער, ואף על פי כן שמע אלוקים את זעקתם, ולא רק שמע – אלא מיד התעורר לרחם עליהם ולגאלם, כי זה הכח של צעקה – שעולה מיד לפני כסא הכבוד, ומהפך את הדין לרחמים אפילו שאינו מגיע עדיין לפי שורת הדין.

ד. משה רבינו מאן ללכת כדי שלא לגרום חלישות הדעת לאהרן הכהן שהיה נביא קודם לו. ורק כשהתבשר ‘וראך ושמח בלבו’ הסכים לקחת את השליחות. וכמבואר עניין זה הרבה בדברי בעלי המוסר.

ה. בעניין השאלה ‘מה שמו’ והתשובה של שם ‘אהיה’ – ראה באריכות בדברי הרמב”ן, הן בדרך הפשט והן בדרך הסוד, ואין כאן מקום להאריך.

ביאור בפנימיות

פנימיות העניין מתבאר בספר ‘ליקוטי הלכות’ בכמה מקומות, ותמצית העניין הוא כך:

א. גלות מצרים לא היה רק שעבוד בגוף, אלא גם ובעיקר שעבוד בנפש. ‘מצרים’ מרמז על היות הנפש במצר. וכמבואר בזוהר הקדוש על הפסוק “בחומר ולבנים ובעבודה קשה” – ‘בחומר’ דא קל וחומר, ‘לבנים’ דא ליבונא דהלכתא, וכן השאר. כלומר, שהיה כאן שעבוד רוחני.

כי מצרים הוא מקום ‘ערוות הארץ’, ושורש הטומאה והכישוף. והם התגברו על נפשות ישראל, והצליחו להכניסם להרגשה פנימית של ‘עבדות’. ולכן ‘מעולם לא היה עבד שברח ממצרים’ – לא מחמת שהיו השערים נעולים, אלא מחמת שלא עלה על דעתו לצאת משם, כי נשרש בו כל כך הרגשת העבדות עד שלא ראה טעם לברוח משם, וגם לא היה מועיל לו. ומשום כך נקרא מצרים ‘בית עבדים’, שכל מהותו הוא עבדות.

[ועיקר העבדות של מצרים היה בעניין תאוות ממון, שנראה לכאורה כדבר מותר וראוי וכשר, אך בני אדם משעבדים עצמם ומפקירים כל חייהם וכל מהותם ועצמיותם עבור רדיפת הממון, או עבור הדאגה מחסרון הממון. ולכן אלילם של מצרים היה ‘השה’, שנקרא בלשון הכתוב ‘עשתרות צאנך’ ופירש”י ‘שמעשירות את בעליהן’, דהיינו שהעבודה זרה שלהם היה הממון. וזהו ‘עבדות’ שאי אפשר לצאת ממנו, ולא מחפשים בכלל לצאת ממנו, כי לא חש ולא מרגיש כלל שהוא ‘עבד’].

וכך הצליחו להכניס אותם לתוך עוד ועוד שערים של טומאה, שפירוש ‘טומאה’ הוא סתימה, דהיינו הרגשה של מצר, שעבוד וסתימת המוח והלב, שאין מרגישים בכלל שום הרגשה של קדושה ושל אמונה. רק חיים של שעבוד ועבדות ותו לא. ומובן היטב מדוע לא צעקו כלל, כי לא הבינו כלל באיזה עבדות וסתימה הם שרויים.

ב. כאמור, יש שער החמישים של הטומאה שאליו לא נכנסו כלל. והוא מה שידוע שלא שינו שמם לשונם ומלבושם, והוא דבר תמוה לכאורה, כי מה בצע לעבוד עבודה זרה באידיש ועם שטריימל (כלשון המגיד ר’ שלום שבדרון). אלא שדברים אלו מבטאים את נקודת היהדות בעצמה, כי אמנם אינם לא מצוה ולא איסור אבל הם מבטאים ‘שייכות’, והם התעקשו להישאר ‘שייכים’ למה שהם באמת. ולכן גם נזהרו מפגם עריות ומהתערבות עם המצרים – כדי לא לאבד נקודת הברית והיהדות.

ולכן כאשר פרעה רחץ בדמם, דהיינו שניסה לפגוע בנקודת ‘הדם’ שבהם, בנקודת היהדות – התעוררו לצעוק, ובאותו רגע שהתחילו לצעוק – הפכו את המ”ט שערי טומאה לבירור ותיקון. כי כל מהות ה’טומאה’ הוא סתימה והסתרה, אך כאשר אדם צועק – הוא מגלה שבעצם הוא טעה, וכל מה שנראה לו ריחוק וכפירה והסתרה הוא שקר, ובזה הוא ‘שובר’ את הטומאה. וכפי גודל הטומאה בו הוא שרוי [אם זה שער ראשון, עשירי, או ארבעים ותשע] – כך גודל שבירת הטומאה וגילוי הקדושה. וכאשר עלתה צעקה זו מתוך מ”ט שערי טומאה – הם שברו את הטומאה מכל השערים, וזכו עבור כך [לאחר מכן] לגילוי מ”ט שערי קדושה.

אמנם הקדושה לא התגלתה מיד, כי עדיין היו תחת שעבוד מצרים. אך על ידי הצעקה פעלו שכבר לא היו נשלטים לגמרי על ידי המצרים, והתעוררו רחמים לגאלם. ועניין זה נקרא ‘מחאה’, והוא מבואר בדברי מוהרנ”ת, שכאשר אדם מרגיש שליטת היצר ואינו יכול לצאת מידיו – יעשה ‘מחאה’ ויאמר בפירוש: ‘הן אמנם איני מצליח לנצח היצר, אבל אני מגלה דעתי שאיני רוצה כן, והיצר בגזלנותו השתלט עלי ועל חיי’, וכך אין היצר יכול לעשות ‘חזקה’ עליו, ולבסוף יזכה לגרשו.

ג. וזה הטעם שמשה רבינו מאן לגאלם, כי ידע שיש דרך ארוכה מאד עד שיצליחו לצאת מזוהמת מצרים, ואפילו לאחר שייצאו ממצרים, עדיין יש עוד גלויות, ויש דרך ארוכה עד לגאולה השלמה. אך הקב”ה גילה לו שכך הוא דרך הבירור והתיקון, ולכן צריך לילך ולגאלם.

ואז שאל משה רבינו ‘ואמרו לי מה שמו’, כלומר: היכן הוא? אם אתה אומר שנגלה אליך – מדוע לא רואים אותו כאן במצרים, מדוע יש כאן כזה שעבוד וכאלו צרות? באיזה ‘שם’ הוא מתנהג אתנו, האם בדין או ברחמים. והתשובה הייתה: ‘אהיה’ – אנא זמין למיהווי. כלומר, יש הנהגה של רחמים, שעדיין אינה מתגלה אלא היא עתידה להתגלות. ואף שעדיין אינה מתגלה – היא כבר כעת הנהגה של רחמים, כי כל כוחה להתגלות לאחר מכן – הוא דווקא מחמת המצב העכשווי של הסתרה.

והשם הזה – הוא השם שהוציא אותנו ממצרים, והוא השם המלווה כל אחד מישראל בכל מצב של קושי צער והסתרה, שאמנם אי אפשר לגלות בו שם הוי”ה, אבל מאיר בו שם ‘אהיה’ שאומר לו: אני עמך בתוך המצב הזה, ודווקא מתוך כך – יהיה לבסוף הגילוי.

ייחודא עילאה – וייחודא תתאה

[ייחוד עליון וייחוד תחתון]

פרשת ויחי הוא הסיום של חומש בראשית.

חומש בראשית – הוא היסוד של העולם, ובו מבוארים כל היסודות שעליהם מושתת העולם; תחילתו בבריאת העולם, ממשיך בעשרה דורות שמאדם ועד נח ומעשה דור המבול ודור הפלגה, אחר כך עשרה דורות שמנח ועד אברהם, ואז מתחיל להאריך הרבה בסיפור תולדותיהם ומעשיהם של האבות הקדושים אברהם יצחק יעקב, ומסיים באריכות בעניינו של יוסף הצדיק.

והפרשה הזאת פרשת ויחי – הוא הסיום של כל הסדר הזה, ולכן הוא גם התמצית וה’שורה התחתונה’ של חומש בראשית. בפרשה זו הוא סיום חייו של יעקב אבינו ויוסף הצדיק, וסיפור הפרידה של יעקב אבינו מהשבטים וברכתו להם, וכאן נמצא הסיום של חומש בראשית וההכנה לחומש שמות וכל ההמשך.

והנה יעקב אבינו סבר שבפרשה זו יכול להסתיים התורה, ויכול להיות מיד הגאולה השלימה ותיקון העולם, אך התברר לו שעדיין לא הגיע הזמן ועדיין אין זה סיומו של המעשה, אלא תחילתו, וכפי שיתבאר כל זה להלן בעז”ה, וכפי שנראה, ב’מסקנא’ הזאת טמון כל הכח שלנו להמשיך את הדרך הזאת, ולהחזיק מעמד בכל הגלויות וכל מה שעובר עלינו בכלל ובפרט עד הגאולה האמיתית והשלמה.

***

נראה תחילה את התמיהות שיש בפרשה זו:

א. פרשה זו סתומה – הפרשה היחידה בתורה שאין שום הפרש בינה לבין הפרשה הקודמת לה. [והנה רש”י פירש משום שנסתמו עיניהם ולבם של ישראל, ומפני שביקש יעקב לגלות את הקץ ונסתמה ממנו. ולפי זה הוא מרמז על עניין של צער, אמנם בזוהר הקדוש מבואר שהוא מרמז על עניין של שמחה. האם יש סתירה ביניהם?]

ב. ‘ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה’ – פתיחה זו מיותר לכאורה, שהרי בא בעיקר לספר הסתלקותו של יעקב, ואם כן היה לו להזכיר מיד סיכום מניין שנות חייו, וממילא נדע שבמצרים היה שבע עשרה שנה.

ג. כל המעשה עם מנשה ואפרים הוא עניין נפלא, וטעון הרבה ביאור. א. מה מהותם של מנשה ואפרים ביחס לשאר השבטים. ב. מה היה המשא ומתן בין יעקב ליוסף האם הם ראויים לברכה. ג. מה היה הויכוח בין יעקב ליוסף את מי להקדים. ד. מדוע דווקא בהם יברכו כל ישראל ‘ישימך אלוקים כאפרים וכמנשה’ ולא בשאר השבטים. ה. מה עניינו של החלק המיוחד שהחליט לתת ליוסף, ומדוע.

ד. הסתלקותו של יעקב הוא פלא והפלא: א. מתחילה רצה לגלות את הקץ ונסתלקה ממנו שכינה – האם טעה בזה שרצה לגלות? ואחר שלא עלתה בידו – מה היה העצה שעשה? ב. מהו ההדגשה ‘האספו’ ו’הקבצו’, והלשון ‘בני יעקב’ ו’בני ישראל’. ג. האם רצה לברך את השבטים או להוכיחם.

ביאור הפשט

בפרשה זו, הלכו גם מפרשי הפשט [רש”י והרמב”ן] בדרך הדרש.

אמנם באור החיים הקדוש מבאר הדברים גם בדרך הפשט. ותוכן דבריו הוא: א. יעקב ‘חי’ שבע עשרה שנה, כי בכל השנים שקדמו לזה היה מסובב בצרות עם עשיו ולבן ועם מעשה דינה ויוסף, והיה לו חיים של צער, ורק בשנים אלו היה לו חיים של אושר ושמחה. ב. יוסף נחשב לא רק כ’בנו’ של יעקב אלא כמו יעקב בעצמו, ועם ישראל נקראים ‘בני יעקב ויוסף’ (תהלים עז) ולכן הוא בעצמו אינו במספר השבטים, אלא שני בניו שנולדו לו, הם נחשבים כמו בניו של יעקב, ולכן הם נחשבים במספר השבטים. ג. מה ששאל יעקב ‘מי אלה’ לא מפני שלא ידע מי הם, אלא כדי לעורר את אהבתו ורחמיו עליהם. ד. בפסוקים אלו שקיבץ יעקב את בניו – לא פירש כלום, והוא פלא.

ביאור הדרש

רש”י והרמב”ן פירשו העניין בדרך דרש. א. פרשה זו מרמזת על הגלות, ולכן פרשה זו סתומה משום שהגלות סותמת לבם ועיניהם של ישראל (רש”י), ובפרשה זו מרומז כיצד התחיל גלות אדום וכיצד יהיה הגאולה (רמב”ן). ב. כששאל ‘מי אלה’ היה מפני שראה שאינם ראויים לברכה, וביקש יוסף רחמים וברכם. ג. כשהקדים את אפרים למנשה היה נחשב לנבואה והיה אסור לשנות (רמב”ן). ד. כשקיבצם ביקש לגלות להם מה יהיה בימות המשיח ונסתלקה שכינה, ולכן התחיל לדבר עמהם דברים אחרים, ובתחילה הוכיח את חלקם, וברך את האחרים, ולבסוף ברך את כולם.

ביאור הפנימיות

בזוהר הקדוש מבואר ששבע עשרה השנים הללו היו השנים הטובות ביותר, ודווקא לכן פרשה זו סתומה להורות שהשנים הללו היו כולם טובות בלי שום הפסק של צער וצרה. והוא פלא, כי הרי דווקא בשנים הללו היה במצרים, והם היו תחילת הגלות ואיך ייתכן שדווקא הם היו הטובות ביותר.

אלא שבפנימיות העניין היה כאן מהפכה בכל התפיסה של משמעות ‘החיים’, והחידוש הזה מתגלה בפסוק זה ‘ויחי יעקב בארץ מצרים’, ועוד יותר בסיפור הסתלקותו של יעקב, כשרצה לגלות את הקץ ונסתלקה ממנו שכינה, ועניין זה מבואר בליקוטי הלכות.

***

וביאור העניין הוא כך:

יעקב אבינו ביקש כל ימיו ‘לישב בשלוה’ (כדברי רש”י בפרשת וישב), והיינו שהיה סבור שהחיים האמיתיים הם במצב של שלוה ומנוחה, בלי נסיונות ובלי הפרעות ובלבולים. וממילא כל השנים שהיה לו נסיונות עם עשיו ולבן ועם מעשה דינה – היה נחשב אצלו למצב של ‘בדיעבד’.

ואמנם יעקב אבינו לא התבלבל מכך, וקיבל הכל באהבה ועבד את השם יתברך גם מתוך המצב הזה, והוא זה שתיקן תפילת ערבית, אבל עדיין היה סבור שאין זה המצב שצריך להיות ‘לכתחילה’, אלא שבדיעבד מאחר שהוא כך – צריך לקבל זאת באהבה., אך המשיך לצפות למצב של שלוה.

והקב”ה רימז לו בכך ש’קפץ עליו רוגזו של יוסף’ שאין הדבר כן, ואין כאן המקום לישב בשלוה אלא לעתיד לבוא, אך עדיין לא ירד יעקב לסוף העניין, וכאשר הגיע לפרעה ושאל אותו ‘כמה ימי שני חייך’ ענה לו ‘מעט ורעים היו ימי שני חיי’, ולא אמר זאת בטרוניה ח”ו, אלא מתוך מחשבה שכל השנים הללו עדיין אינם נקראים בשם ‘חיים’, כי היו כולם מצב של נסיונות והתמודדות. ומובא בדברי חז”ל שנענש על כך.

ואז הבין את האמת, שבאמת המצב של הנסיונות אינו מצב של ‘בדיעבד’, ובכלל אין המושג ‘חיים’ תלוי בשום מצב ותנאי, אלא רק באיזה אופן שהאדם מקבלו; אם מקבלו כראוי ועובד בו את השם יתברך – זהו החיים ה’לכתחילה’ ביותר, ואם לאו – לאו. ובאותו רגע התחיל ‘לחיות’, ולכן שבע עשרה השנים הללו – הם אלו שנקראו בשם ‘חיים’, אף שהיה במצרים, כי את החיים הללו ראה יעקב אבינו כ’חיים’.

***

ועניין זה התגלה בעת הסתלקותו.

יעקב אבינו רצה לגלות את הקץ. ובוודאי אין עניינו שרצה לגלות ‘מתי’ יהיה הקץ, כי אין בזה שום תועלת, רק להיפך, שהרי כל כוחנו לעמוד בגלותנו הוא רק מחמת התקווה שהיום בן דוד בא, ואילו היו יודעים מתחילה שצריך להמתין כל כך, היו נופלים בדעתם מבלי תקומה, ולכן ‘תפח רוחם של מחשבי קצין’, כי מייאשים את העם מן הגאולה – הן אלו שקודם אותו ‘הקץ’ שרואים שצריך להמתין הרבה, והן אלו שאחר אותו ‘הקץ’ שסוברים שאבד סברם [וכעין שהיה בזמן מרדכי, שהיה להם קץ של שבעים שנה, וסברו בטעות שכבר עבר ונתייאשו מן הגאולה, ולכן היה כל הנפילה והגזירה].

אלא יעקב אבינו רצה ‘לגלות’ את הקץ, היינו להביאו תיכף ומיד ממש. כי סבר שזהו הזמן המובחר לתיקון העולם, אחר שאברהם אבינו התחיל לגלות האמת ועדיין היה לו פסולת שהוא ישמעאל, וכן יצחק היה לו פסולת שהוא עשיו, ויעקב הייתה מיטתו שלמה, וסבר שהגיע זמן הגאולה ותיקון השלם. וכשנסתלקה שכינה , אמר שמא יש פסול בזרעי, ענו כולם ואמרו ‘שמע ישראל, ה’ אלוקינו ה’ אחד’, כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד. ענה יעקב ואמר ‘ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד’. ועבר לדבר דברים אחרים.

וביאור העניין, שיש ‘ייחודא עילאה’ [ייחוד עליון] שנקרא ‘שמע ישראל’, ויש ‘ייחודא תתאה’ [ייחוד תחתון] שנקרא ‘ברוך שם’, שאותו אנו אומרים בלחש. ייחודא עילאה – הוא כאשר מתגלה מציאות ה’ בגלוי ובפירוש, שמכירים אותו באצבע בלי שום הסתרה, שאז אפשר לומר בקול רם ‘ה’ אלוקינו ה’ אחד’ ואין עוד מלבדו. ייחודא תתאה – הוא במצב של הסתרה וחושך שאי אפשר לראות ולגלות ולהכיר במציאות ה’, אלא רק מאמינים שבכל זאת הוא נמצא ולבסוף יתגלה מלכותו.

והיינו שנתגלה ליעקב אבינו, שאמנם מצד ייחודא עילאה כבר הגיע זמן תיקון העולם, אבל עדיין אין זה התיקון השלם והאמיתי, כי התיקון האמיתי הוא רק כאשר יתגלה ייחודא תתאה, שימליכו את השם יתברך מתוך החושך וההסתרה, דהיינו מתוך גלות מצרים של מ”ט שערי טומאה, ומתוך כל הגלויות האחרות, בפרט הגלות האחרונה ועקבתא דמשיחא שהוא חמישים שערי טומאה, ועל ידי זה יתקנו גם את כל המקומות החשוכים והרחוקים והאפלים והנידחים, שכולם יתהפכו להיות כלים לגילוי ה’, ובשביל זה עוד לא הגיע זמן הגאולה.

***

ומאחר שכך, התחיל לדבר עמהם דברים אחרים, דהיינו שהתחיל להכין אותם למהלך זה של ייחודא תתאה. ולכן בתחילה אמר ‘האספו’ ואחר כך אמר ‘הקבצו’. ‘אסיפה’ הוא ממקום קרוב, ו’קיבוץ’ הוא ממקומות מפוזרים ורחוקים. בתחילה סבר שיש כאן כבר כל כוחות הקדושה ורק צריך להתאסף ולהתחבר יחד, ובהמשך הבין שצריכים לקבץ כוחות הקדושה מכל המקומות המפוזרים.

והתחיל לדבר לכל אחד מהשבטים, כי מעתה יהיה י”ב דרכים של קדושה, שכל אחד יהיה שונה מחברו, וכל אחד צריך להכיר מה החלק השייך לו ולילך לפי דרכו. ויחד עם זה צריכים ‘להתקבץ’ יחד, דהיינו לאחוז עצמם כולם יחד, ולקבל עצות זה מזה.

ולבסוף כלל כולם כאחד (כדברי רש”י), כי בסוף הגלות לא ידע כל אחד מאיזה שבט הוא, כי הנשמות של הדור האחרון – כל אחד כלול מכמה וכמה חלקי נשמות, ויכול להיות בכל אחד חלקים מכל הי”ב שבטים, וזה הטעם שכל אחד יש לו נסיונות של כל העולם, והטעם שבכל יום ובכל רגע מרגיש אדם אחר לגמרי, וכאן צריך את הכח של כללות כל הי”ב שבטים, שמזה יהיה שלימות הייחודא תתאה.

וזה הסיום של חומש בראשית – כי העולם נברא בשביל פרשת ויחי, כלומר לא רק בשביל ייחודא עילאה אלא גם ובעיקר בשביל ייחודא תתאה, ומכאן יוצאים לדרך זו, עם חומש שמות שמספר על הירידה לגלות מצרים וכל ההמשך של הדור דעה, וכל הדורות עד היום הזה, כשעל ידי כולם יחד יתמלא התכלית של העולם.

חזק חזק ונתחזק