פוסטים

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 50

יצא לך לאכול פעם – נטו לשם שמים?

אם היה לך מרק בלי טיפת מלח, ואכלת את זה, זה היה ‘נטו’ לשם שמים…

***

מה ההבדל בין מרק מתובל למרק תפל? המרכיבים הם אותם מרכיבים, שניהם בריאים באותה מדה, ושניהם מזינים באותה מדה. אז מה בכל זאת חסר? טעם, עריבות, תענוג.

וזה מה שהופך את זה ממשהו ‘מושך’ – שאתה צריך להתגבר על עצמך שלא לאכול אותו בלעיטות, למשהו ‘דוחה’ – שאתה צריך להתגבר על עצמך כדי לאכול את זה…

כשאוכלים, לא אוכלים רק כדי להשביע את הגוף, אלא גם – ואולי בעיקר – כדי להשביע את הנפש. וכשחסר את הרכיב של הטעם – זה אמנם משביע את הגוף, אבל לא את הנפש. ועל כך כותב הראב”ד: ‘תמעט באכילה, אבל המעט שאתה אוכל, יהיה מתובל וערב’.

***

הקניין השמונה-עשר מקנייני התורה – הוא ‘במיעוט תענוג’.

מקובל בשם הגר”א לפרש את כל ה’מיעוט’ שמופיעים בקנייני התורה – על דרך החיוב ולא על דרך השלילה. ולעניינו, כדי לקנות את התורה, זקוקים לפחות ל’מיעוט’ של תענוג.

כשאנחנו מבקשים על לימוד התורה, אנו מבקשים בקשה חריגה ויוצאת דופן. לא מבקשים (רק) על עצם הלימוד, אלא על ‘הטעם’ – “והערב נא ה”א את דברי תורתך בפינו”. הלשון הזה הוא לשון שטבעו חכמים, והיא חלק מברכת התורה שהיא מדאורייתא, כלומר, יש כאן משהו מהותי ועקרוני, ולא תוספת ותחביב.

אם נשתמש בהגדרה למדנית, נמצא ש’לימוד תורה שאין בו ‘טעם’ – חסר בעצם הלימוד’ [וכמבואר בהקדמה הידועה לספר ‘אגלי טל’, ש’תורה לשמה’ – הכוונה ‘לימוד מתוך תענוג’]. ולכן, תחילת לימודו של התינוק, מלווה בלקיקת דבש. לא רק כאמצעי טכני – אלא כהגדרה מהותית.

***

לימוד תורה היא המצווה הכי חשובה [ותלמוד תורה כנגד כולם], ובאותה מדה – המצווה הכי מסוכנת. וההבדל בין שני האפשרויות הוא – האם התורה היא ‘מידע’ או ‘חיבור’.

אם היא משמשת למידע אינטלקטואלי גרידא – זהו ‘שלא לשמה’, שבמקרה הטוב איננה אסורה, ובמקרה הגרוע ‘נוח לו שלא נברא’. רק אם היא משמשת ל’חיבור’ – זוהי ‘תורה לשמה’ שעליה נאמרו כל המעלות העצומות.

וההבדל מתבטא ב’טעם’. אם מרגישים בזה טעם [לא טעם שכלי אלא טעם רגשי – ולכן ההדגשה היא ‘והערב נא את דברי תורתך בפינו‘], אז יש כאן חיבור. ואם לאו – אין כאן אלא מידע.

מסופר על החזון איש, שראו אותו מסתובב בחדרו מקיר לקיר, כשפניו אדומות, והוא חוזר שוב ושוב ‘אמר אביי’ ‘אמר אביי’, כך במשך שלשת רבעי שעה. לא היה כאן שום חידוש ב’הבנה’ כמובן, אבל היה כאן חיבור רגשי עמוק לעצם המילים הקדושות. זהו תורה לשמה.

***

ויש לכך הרבה השלכות – פרקטיות ומהותיות; המשיכה אל הלימוד, החשק כשיושבים מול הספר עוד קודם שפתחו אותו, הביקוש להבין באמת, ועוד ועוד – כל אלו מושפעים ישירות מהחילוק בין ‘מידע’ לבין ‘חיבור’.

קח פסוק אחד, משנה אחת, או קטע בספרי הצדיקים, ותנסה ללמוד אותו – לא מתוך ניסיון ‘להבין’ אלא מתוך ניסיון ‘להרגיש’ את הטעם של המילים הללו. תלעס אותו שוב ושוב, עד שתרגיש את המתיקות על השפתיים. ואז – נכנסת לראשונה לעולם שנקרא ‘לימוד התורה’. אשריך.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 49

דרך ארץ ‘קדמה’ לתורה.

ומה קורה ‘לאחר’ שקבלנו תורה, האם עדיין צריך ‘דרך ארץ’? ואם כן – מתי, וכמה.

***

הקניין השבעה-עשר מקנייני התורה – הוא ‘במיעוט דרך ארץ’

‘דרך ארץ’ הוא דבר טוב או לא? אם הוא טוב – למה שיהיה לנו ממנו רק ‘מיעוט’, ואם הוא לא טוב, אז למה שיהיה לנו ממנו בכלל? בעצם, מה זה בכלל ‘דרך ארץ’? בעולם קוראים ל’נימוסים’ ומדות טובות ‘דרך ארץ’, האם זו גם המשמעות של זה על פי התורה?

הפירוש הפשוט של ‘דרך ארץ’ הוא להתנהג כדרך כל הארץ, ובמילים אחרות: להיות מעורב בין הבריות. לא להיות מנותק, תלוש, וחסר תקשורת. אלא להיות אדם נורמלי, מיושב, שמעורה בענייני העולם.

לפי זה, מובן שאמנם צריך את זה, אבל עם גבול. צריך להיות אדם נורמלי, שאפשר לומר לו ‘בוקר טוב’ ולקבל ממנו תגובה. אדם שיודע לאחל ‘מזל טוב’ כשצריך, וגם להתעניין בשלומו של אנשים בסביבתו. אבל לא צריכים להפוך את כל זה ל’תכלית’, ולהיות פרשן פוליטי, שכל יומו וחיים סובבים סביב ‘מה נשמע’ ו’מה קורה’.

***

בפנימיות, יש בזה פן נפלא מאד.

למה באמת צריך את ה’דרך ארץ’ הזה? האם לא היה עדיף שנהיה אנשים רוחניים, שכל היום עסוקים בלימוד תורה, תפילה, והשגות רוחניות?! לשם מה צריך את העסק עם הגוף, עם אנשים, ועם העולם – דבר ש’מבזבז’ הרבה זמן, וגוזל נתח נכבד מהחיים, על מה-בכך.

התשובה היא – לגלות שה’ הוא טוב. אם אתה כל היום לומד תורה, ללא רגע של הפסקה – אתה חי בזכות עצמך. אתה ‘משלם’ על האויר שאתה נושם, ועל זכותך לחיות. אבל כשיש רגעים בהם אתה לא יכול ללמוד, [ואסור לך אפילו לחשוב על דברי תורה…] – אין לך במה ‘לשלם’, ואתה חי כעת ‘בחינם’…

באותם רגעים, אתה מגלה את הטוב האמתי והשלם של ה’. הוא נותן לך – כי הוא פשוט רצה לתת לך. והוא לא נותן בצמצום – אלא מפנק אותך ונותן לך כל טוב, והכל בחינם. סתם, כי הוא טוב ורוצה להיטיב לך. ולא רק לך, אלא לכל העולם – הוא מחיה את כל הצמחים, הבהמות, והגוים. והכל בחינם.

***

זה חשוב בעצם. אבל זה גם אחד מ’קנייני התורה’.

אם הגישה שלנו לתורה היא מתוך ‘לחץ’, לא תוכל לעולם להתחבר. לכן חייבים ‘מיעוט’ של דרך ארץ, כדי לקלוט שגם ברגעים ‘ריקים’ – אתה מקבל את הזריקה של החיים [עם כל החבילה]. וכעת, אתה בן חורין להתחבר באמת לתורה.

אבל רק ‘מיעוט’. אם כל היום תאכל לחם חינם – זה כבר לא נעים. וגם עלול להיפסק – כי ‘אין התחייבות למבצעים’. השפע של ה’חינם’ – מגיע לעולם בזכות אלו שלא משתמשים בו, אלא כשמוכרחים. בשבילם נפתח ה’אוצר’ הזה, וכשהוא פתוח – כבר נהנים ממנו כל העולם. (על פי ליקוטי מוהר”ן ח”ב סימן עח)

momo On flickr">momo On flickr

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 48

איך אתה מגדיר את עצמך?

לפי העיסוק שלך – סנדלר, אינסטלטור, מנהל בנק, סופר ומרצה; או לפי מה שאתה באמת – יהודי?!

***

הקניין הששה-עשר מקנייני התורה – הוא ‘במיעוט סחורה’.

מהו השיעור ‘מיעוט’ סחורה? האם יש מספר מסוים של ‘מטר’ או ‘קילו’ – כדי למדוד מתי זה ‘מיעוט’ ומתי זה ‘ריבוי’?! ולביאורו של רש”י: ‘לא תימצא תורה לא בסחרנים ולא בתגרים’. נמצא לכאורה שאפילו ‘מיעוט סחורה’ מהווה בעיה, כי עצם העיסוק במסחר הוא סתירה לקנייני התורה.

ונבין, שלא מדובר כאן בעניין מוסרי, או מעלה. אלא ב’קנייני התורה’. כלומר, אם אין לך את זה, אין לך עם מה ‘לשלם’, ואתה נשאר יהודי ‘ללא תורה’. משכך, חשוב לנו מאד ברמה קריטית להבין את העניין. האם מסחר הוא בסדר או לא, וכמה?

***

התשובה היא פשוטה: ההבדל הוא – אם אתה רק ‘עוסק בסחורה’ או שנהיית ‘סוחר’…

שני גישות ישנם בעולם לנושא ה’עבודה’; הראשונה רואה בה כאמצעי – היות ועל האדם לעסוק לפרנסתו [בפשטות משום ‘השתדלות’, ובפנימיות משום ‘בירור הניצוצות’], לכן, הוא בוחר לו מקצוע הקרוב ללבו – החל מראש ממשלה ועד שרברב – וממלא דרכו את השתדלותו.

השניה רואה בה מטרה ותכלית – אתה לא יכול להיות בטלן ופרזיט. ולכן, אתה חייב ‘להיות משהו’. וה’משהו’ הזה – הוא הקריירה הכלכלית שלך. זה המהות שלך, זה מה שמגדיר אותך, וזה מה שאמור להופיע תחת ה’פרופיל’ שלך [וכמעט תחת ה’לאום’…]

ההבדל מתבטא כששואלים אותך ‘מי אתה’? אם אתה עונה: ‘סנדלר’ ‘נגר’ או ‘ראש עיר’ – הפכת את העבודה לעצם מעצמך ובשר מבשרך. לעומת זאת, אם אתה עונה: ‘יהודי’, שלצורך העניין עוסק לפרנסתו בסנדלרות נגרות או ראשות עיר, אבל לא זה ‘מה שהוא’, השארת את העבודה על מקומה הנכון.

***

זהו ‘במיעוט סחורה’. אתה יכול לעסוק במסחר, אבל אל תהיה ‘סחרנים’ ו’תגרנים’.

וזו לא רק ‘הגדרה’ אלא ‘מהות חיים’. ומשפיע על המחשבות שלך במשך היום – האם הם ממוקדות בעצמך, או בעבודה שאתה עוסק בה.

וכמו שאמר רבי נתן לבנו, שעבד לפרנסתו בדואר: בכל הדרך אל הדואר, בהלוך ובחזור, תחשוב בעבודת ה’. וכשאתה נמצא בדואר – תחשוב על הדואר, שלא תעשה מלאכתך רמיה. הוא לא התכוון רק משום ‘ניצול הזמן’, אלא גם ועיקר בשביל ה’הגדרה’ מי אתה.

ובזהירות אך בהחלטיות: גם ‘אברך כולל’, ‘ראש ישיבה’ או ‘משפיע’ – זה ‘עיסוק’ ולא אתה בעצמך. תחת הכותרת ‘אתה בעצמך’ יכול להיכנס רק משהו מהותי כמו ‘יהודי’, ‘תלמיד חכם’ או ‘צדיק’ וכדומה.

זה לא קל, אבל מאד קריטי. הגדרה פשוטה שמשנה חיים.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 47

אתה אוהב יותר את היום או את הלילה?

לא באמת משנה. כי כל יממה מורכבת משניהם. וכנראה, גם כל שלב בחיים.

***

הקניין הארבעה-עשר והחמשה-עשר מקנייני התורה – הם ‘במקרא’ ו’במשנה’.

לכאורה זה לא ‘קנייני התורה’ אלא התורה בעצמה. כלומר: את מה לומדים? מקרא ומשנה. ואף אנו יכולים להוסיף: גמרא, הלכה, קבלה, חסידות ומוסר. והרווחנו עוד חמשה קניינים, ואולי עוד חמשה ימי ‘ספירת העומר’…

אז כנראה שלא. לא מדובר כאן ‘מה’ ללמוד אלא ‘איך’ ללמוד, ויש כאן שני יסודות איך ללמוד – אחד נקרא ‘במקרא’ ואחד נקרא ‘במשנה’, ובמילים אחרות: תורה שבכתב, ותורה שבעל פה. ואלו הם אכן שני ‘אופנים’ של לימוד.

תורה שבכתב זה ‘יום’, ותורה שבעל פה זה ‘לילה’, וכמובא: “כשהיה משה בהר ארבעים יום וארבעים לילה, לא היה יודע מתי יום ומתי לילה, רק על ידי זה כשהיה לומד תורה שבכתב, היה יודע שהוא יום, וכשלמד תורה שבעל פה, היה יודע שהוא לילה” (שוחר טוב, תהלים יט, וראה ליקוטי מוהר”ן ג).

***

בלימוד התורה, וגם בקיום התורה – ישנם שני חלקים. ואי אפשר לזה בלא זה.

יש את החלק של ה’הארה’. ההרגשה העילאית של ‘תורת השם’, ו’יש לי קשר עם השם’, ו’אורייתא שמא דקודשא בריך הוא’. ויש את החלק ‘המעשי’ – מה הפשט כאן, ומה צריך לעשות למעשה.

ובדרך כלל אנו נוטים לאחד מהם; או שאוהבים להתעסק עם ה’אורות’, ולהתרפק על ה’גיוואלדיג’ של התורה הקדושה. ומתקשים ‘לרדת’ ולהצטמצם לתוך הפשט והלמעשה. או שעסוקים יותר מדי בגבולות הקרים של הפשט והלומדות, ההלכה והחומרות – ושוכחים עם מה יש לנו עסק.

אז זהו. שלימוד אמיתי, וכל דרגה אמיתית – בהכרח מורכבת משניהם יחד. מצד אחד צריך להבין עם מה יש לנו עסק, ולתת להתלהבות לחדור ללבנו, להדליק ולהאיר אותו. ובד בבד, עלינו להבין שהתורה היא לא ‘כאילו’ ו’בערך’, אלא יש בה גבולות ברורות מאד של שחור ולבן, מותר ואסור כשר או פסול. וצריך לדקדק היטב כדי להבין, ולהתאמץ כדי לקיים.

***

‘מקרא’ – זה אור. אתה יודע שיש אור עצום של תפילין ושל שבת, ואין לך מושג איך אתה מתקשר לזה. ‘משנה’ – זה כלי. אתה יודע היטב איך שומרים שבת ואיך מניחים תפילין, אבל מרגיש קר וחושך. משניהם יחד – תוכל להתחיל לחיות. להכיר שיש אור, ולקבל את הכלים המתאימים אליו.

אורות בלי כלים – זה שגעון. כלים בלי אורות – זה עצבות. שניהם ביחד – זה יהודי נורמלי ושמח.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 46

‘יצאתי מדעתי – תיכף אשוב’…

מוכר? קורה לפעמים. אבל יש מצב גרוע יותר: ‘יצאתי מדעתי – לזמן בלתי ידוע, ספק אם אשוב’…

***

הקניין השלשה-עשר מקנייני התורה הוא ‘ביישוב’, וביאר רש”י ‘ביישוב הדעת’.

יישוב הדעת. המוצר הכי בסיסי, והכי לא מצוי. בדרך כלל הוא מצוי בבתי אבות, אם עדיין יש ‘דעת’… ככה זה. כל החיים יש ‘דעת’ ואין ‘יישוב’, ובגיל תשעים, כשמגיע ה’יישוב’ – צריכים לחפש את ה’דעת’…

אנחנו חיים אמנם בתוך ה’יישוב’, אבל רחוקים מאד מלהיות מיושבים. כמעט בכל זמן מקום ומצב שתפגוש בנאדם, ותרצה ממנו משהו, הוא יאמר ‘אין לי זמן’, ויסמן לך באצבעו על אזור הגרון, בצורה שאומרת ‘אני ממש חנוק, אין לי זמן לנשום’.

לכשתבדוק במה הוא עסוק, אולי הוא מנהל מוסד או עסקן רפואי – תגלה שהוא עסוק ב’אין לי זמן’. כלומר, בתפילה ‘אין לו זמן’ כי הוא ממהר הביתה. בבית ‘אין לו זמן’ כי הוא ממהר ללימודים / לעבודה. כשהוא מגיע לשם, עדיין ‘אין לו זמן’ כי הוא בפיגור וחייב להשלים המון דברים שהצטברו – מכל הזמנים שבהם ‘לא היה לו זמן’… וכך הלאה.

בקיצור: ביום, בלילה, בבית, בבית כנסת, בלימוד, בעבודה, בבנק, באוטובוס, ברמזור, ואפילו בחופשה – תראה אנשים עומדים על קוצים, חסרי סבלנות, עם מבט לחוץ שנעוץ בשעון / בטלפון / או מעבר לאופק הרחוק…

***

זה נכון לגמרי. אין לנו הרבה זמן. סך הכל עשרים וארבע שעות, כפול לא הרבה ימים, ובכלל לא הרבה שנים, וכבר צריכים להספיד אותנו.

אבל בתוך ה’קצת’ הזה – אנחנו מספיקים דברים; שלש תפילות ביום, קצת לימוד פה ושם, קשר עם חברים [ולפעמים גם עם המשפחה], חסדים מידי פעם, ועוד כמה דברים. והדברים האלו – גם אם הם קצת, הם שווים המון, כי זה ‘כל’ מה שמתבקש מאתנו, גרם לא יותר.

הבעיה העיקרית היא, שגם את ה’קצת’ הזה אין לנו, כי אנחנו פשוט ‘לא שם’. אם בתפילה חושבים על הבית, ובבית על הכולל, ובכולל על הבנק, ובבנק על האוכל, ובאוכל על הטלפון, ובטלפון על הכסף. נמצא שלא היינו – לא בתפילה, לא בבית, לא בכולל, לא בבנק, לא באוכל, לא בטלפון, ולא בכסף…

‘יישוב הדעת’ – פירושו: תהיה כאן. יש לך רק ‘קצת זמן’, ואתה מסוגל לעשות רק ‘טיפ-טיפה’? אין שום בעיה. אבל את זה תעשה עם כל הלב וכל הנשמה. הכמות זה לא הנושא, אלא האיכות, והאיכות לא דורשת כלום, רק אותך בעצמך…

***

איך אנחנו אוהבים לומר? ‘אין לי זמן לנשום’. וזה כל כך נכון. כי כל הבעיה היא כשלא עוצרים ‘לנשום’. אבל אם תעצור לכמה שניות לפני כל דבר, תנשום עמוק, ואז תיכנס לזה – זו תהיה חוויה אחרת. חצי שעה של תפילה, רבע שעה של לימוד – עם ‘יישוב הדעת’, זו חוויה! ויש לנו עולם מלא של חוויות כאלו.

יישוב הדעת – זה לא ‘עוד משהו’, אלא כל העניין. לעשות משהו ‘עם’ יישוב הדעת או ‘בלי’ – זה הרבה יותר מההבדל בין טשולנט חם או קר.  

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 45

מה דעתך על השורה הבאה:

אתה גם קטן, גם בינוני, וגם גדול. או במילים אחרות: גם ‘תלמיד’, גם ‘חבר’, וגם ‘רב’.

***

הקניין העשירי, האחד-עשר, והשנים עשר מקנייני התורה, הם: ‘בשימוש חכמים’, ‘בדקדוק חברים’, ‘בפלפול התלמידים’.

כל סוג לימוד שיש בעולם, יש שני אפשרויות בלבד – או שאתה מבין או שאתה לא מבין. יודע או שלא יודע. אין אפשרות שלישית. לעומת זאת התורה – מחמת היותה חכמה אלוקית, ה’ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים’ [ולא רק בכמות, אלא גם ובעיקר באיכות] – יש בה אין-ספור רבדים של הבנה, ובכל שלב אתה גם ‘מבין’ וגם ‘לא מבין’, גם ‘יודע’ וגם ‘לא יודע כלום’.

ילד שיודע א-ב, הוא יודע הכל ועוד לא יודע כלום. לומד חומש, משנה וגמרא – הוא מבין לגמרי כל מילה, אבל ביחס לבחור בישיבה הוא לא מבין באמת כלום, וגם הוא ביחס לתלמיד חכם לא מבין כלום. הבנה רחבה ונפלאה של ‘הנגלה’ עדיין נחשבת בקושי לא-ב ביחס לתורת הפנימיות, וכן הלאה.

משכך, לכאורה אין בידנו אפשרות לדעת, האם בכלל אנו מבינים או לא. במערכת של כל כך הרבה רבדים, ייתכן שבכלל אבדנו את הכיוון, וההבנה שלנו היא בכלל לא ‘בתורת’. [כמו מי שלומד ‘חמרא’ בגמרא, ואין לו מושג אם הכוונה ל’חמור’ במקום על ‘יין’, ושניהם יכולים להיות נכונים…]

***

לשם כך, אנו זקוקים לשלשה פרמטרים קבועים – בכל שלב של לימוד התורה, כדי לוודא שאנחנו נמצאים על הכביש הנכון. והשלשה האלו הם: מלמעלה, בגובה הראש, ומלמטה. ולכך צריך שלשה דברים: רב, חבר, ותלמיד.

‘לבד’ אי אפשר להגיע לשום מקום. על ‘תלמידי חכמים’ (!) שיושבים לבדם ועוסקים בתורה, אומרים חז”ל ‘ולא עוד אלא שמיטפשים’ (תענית ז). חייבים חבר נוסף. כשלומדים עם חבר, הדברים מתחדדים ונעשים ברורים ומדויקים. וכל זה עדיין ב’רובד’ שלך, בגובה הראש. יחד עם זה צריך עוד שני רבדים – רובד גבוה יותר, שמקבלים מהרב. ורובד נמוך יותר, שמקבלים מהתלמידים.

החלק של ‘הרב’ – הוא עדיין מופשט. חייבים אותו כדי להכיר שיש עומק, ולזהות את הכיוון אליו לחתור, אבל עדיין לא ‘מבינים’ את זה. ולכן הוא נקרא בלשון ‘שימוש’. בשימוש קולטים דברים דקים וניואנסים שאין להם ‘ביטוי’. החלק של ‘החבר’ הוא זה שמביא את ההבנה הברורה והמחודדת, ולכן הוא נקרא ‘דקדוק’. והחלק של ‘התלמיד’ הוא בשבילך לכאורה בזבוז זמן וקטנות, ולכן הוא נקרא ‘פלפול’, אבל מתוך הפלפול הזה אתה תופס את הרובד הפשוט יותר של הדברים.

***

במובן פנימי יותר – המהלך הזה מלווה כל שלב בעבודת ה’, ובתיקון הנפש.

אדם מצד עצמו – מעורבב מאד ובלתי מתוקן. ובכדי שלא ליפול לתוך המערבולת של עצמו, להתבלבל ולהישבר חלילה – עליו להתחבר תמיד לשלשה רבדים של ‘תיקון’; ‘נקודת הרב’ – דהיינו הארת הצדיק, שהוא החלק הנקי והמתוקן ביותר שיש. ‘נקודת החבר’ – נקודה מסוימת שיש לחבר שלך, שבו הוא מתוקן, ואתה יכול לקבל הארה מהנקודה הזאת. ומשניהם יחד נולדת ‘נקודת התלמיד’ – שהיא נקודת השלימות שטמונה בתוכך, ועליך לגלות אותה ולהתחבר אליה (ליקוטי מוהר”ן לד).

יש הרבה בלגן ובלבול, אבל יש נקודות ‘מבוררות’ של אמת – ואם תתחבר אליהם, תוכל בעקבותם לסלק הרבה ערפל ובלבול, ולהתקדם יותר לקראת התיקון, הפרטי והכללי.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 44

יש לך מקום פנוי?

אחרי שקראת את כל הכותרות, ושמעת את כל החדשות במקוה, כמה מקום נשאר לך בראש?!

***

הקניין התשיעי מקנייני התורה – הוא ‘בטהרה’.

כשמחלקים ‘קמחא דפסחא’ – לא מבקשים ממך לשלם, לא מבקשים ממך לתת משהו בתמורה, ואפילו לא מבקשים ממך ‘להיות משהו’; ראש ישיבה, צדיק או למדן, תלמיד חכם או ירא שמים. מבקשים דבר אחד – תבוא עם שקית, ריקה!

אם תבוא לשם, עם רכב מלא, ועם קרטונים עמוסים לעייפה, ושקיות גדושות – לא תוכל לקבל את הקמחא דפסחא. לא משום שלא רוצים לתת לך – אלא פשוט משום שאין לך לאיפה להכניס את זה… אז זה נשאר בחוץ, ובאים ‘אחרים’ ולוקחים את זה.

גם אם תבוא עם רכב פנוי, קרטונים ריקים ושקיות מוכנות – ויש לך מקום לאיפה להכניס. אבל אם הם מלוכלכים – ייתכן שתכניס לשם סחורה משובחת איכותית וטעימה, ותוציא אותה משם חסרי טעם וגדושי ריח…  

***

כל כך פשוט – וכל כך עמוק.

כל כך הרבה אנו מתמודדים עם ‘קשיים’ בלימוד; א. חוסר חשק להתיישב בכלל ללמוד. ב. יושבים כבר ללמוד – והמוח סתום. ג. לומדים כבר – והכל נשכח. ד. לומדים ומבינים וזוכרים – אבל לא מרגישים טעם. ועוד כהנה וכהנה.

הרבה פעמים זה בכלל לא קשור ללימוד. ייתכן שה’קמחא’ משובח מאד, טרי וטעים, אלא שפשוט הגענו עם כלים מלאים ולא נשאר מקום… ייתכן גם שיש מקום, אבל מזמן לא ניקו שם…

הלימוד הרי לא קשור לידיים ולרגליים, אלא למוח וללב [וגם למעיים]. ואם כן, צריך ‘להביא אותם’ אל הלימוד, ולהביא אותם – פירושו: א. פנוי. ב. נקי. שתי תנאים פשוטים, ומאד קריטיים. ואז – התורה גולשת פנימה בצורה נעימה, מסודרת, ומועילה, ותו לא מידי.

אם ממלאים את המוח ואת הלב ‘בדרך’ לתפילה או ללימוד – ב’כל טוב ארץ מצרים’; חדשות, פוליטיקה, ועוד כמה עניינים העומדים על הפרק. וגם מזינים את העיניים והאוזניים בכל מיני מותרות – אתה מגיע ללימוד כשאתה כבר שבע, ונאלץ לאכול אכילה גסה… אז לאיפה זה ייכנס?!

***

בקיצור: במקום להתלונן על ‘קשרים’ שאין לך, פשוט תרוקן את הרכב, ותוכל לקבל את הסחורה – גם בלי ‘קשרים’. ואותו דבר, במקום להתלונן על ‘כשרונות’ או ‘חשק’ שאין לך – תרוקן את הראש מכל השטויות שמילאת בו, ותוכל לקבל את התורה במתנה, גם בלי כשרונות או כוחות מיוחדים, שאין לך והם גם לא נצרכים!

כשמביאים לך שולחן חדש ומפואר לסלון – אל תגיד: כמה חבל שאין לי דירה גדולה יותר. אלא פשוט – קח את השולחן הישן והבלה, תזרוק אותו מהחלון (לא על אנשים), ויהיה לך מספיק מקום לשולחן החדש. וזה לא רק משל, אלא הנמשל בעצמו.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 43

למה אתה מחובר?

אמור לי במה אתה שמח – ואומר לך למה אתה מחובר.

***

הקניין השמיני מקנייני התורה הוא ‘בשמחה’.

אין ‘ציווי’ בתורה להיות בשמחה, אך יש דווקא ‘עונש’ גדול למי שאינו בשמחה. לא עונש אחד, אלא כל העונשים וכל התוכחות. כל אלו באים על ‘אשר לא עבדת את ה’ אלוקיך בשמחה’. איך זה מסתדר? אם אין על זה ‘ציווי’ – איך אפשר ‘להעניש’? ועוד בעונש חמור יותר מכל המצוות ומכל העבירות?!

יש אומרים (כתב סופר, ועוד) שהשמחה איננה מצוה, והעצבות איננה עבירה – אבל השמחה מביאה את האדם למה ששום מצוה לא תביא אותו, והעצבות מביאה אותו למקום ששום עבירה לא תביא אותו. לעומת זאת, רבינו מוהר”ן מברסלב אומר שהשמחה היא דווקא ‘מצוה’ ואפילו ‘מצוה גדולה’.

והאמת, שאין בזה שום מחלוקת. השמחה אכן איננה מצוה מהתרי”ג מצוות, דווקא משום שהיא ‘מצוה גדולה’…

***

כשזוג מתחתן ומקים בית – יש להם רשימה של התחייבויות.

עשרה דברים שהבעל מתחייב לאשתו, וארבעה דברים שהיא מתחייבת עבורו (כמבואר ברמב”ם ושולחן ערוך), ביחד זה י”ד דברים. אבל יש עוד משהו, החמש עשרה במספר, שהם מחויבים זה לזה. זה אמנם לא כתוב, ואין כזה ‘חיוב’, אבל זה החיוב הכי חשוב.

השמחה! אם אין שמחה – אין קשר ואין חיבור, וממילא אין בית. גם אם יהיו כל הארבע עשר חיובים, בשלמות ובמלואם – עדיין אין זה בית. רק כשיש שמחה – יש את הבסיס החיוני ביותר, שעל גביו אפשר וצריך להוסיף את כל השאר. [רמז לדבר: י”ד חיובים, הם בגימטריא ‘יד’, כלומר, ‘ידית’ כדי להחזיק את הקשר, אבל לא כדי ליצור אותו. החמשה עשר הוא בגימטריא ‘י-ה’, שהופך את ה’אש’ וה’אש’ ל’איש’ ו’אשה’].

כך גם לגבי היהדות. יש תרי”ג מצוות, והשמחה היא לא אחת מהם. לא משום שאיננה ‘מצוה’, אלא משום שהיא ‘מצוה גדולה‘, כלומר, היא ההקדמה והבסיס לכל המצוות. כי רק כשיש שמחה – יש קשר, ואז כל המצוות פועלים את הפעולה של החיבור וההתקרבות. אם אין שמחה – נשארו רק תרי”ג מצוות של בני נח…

***

בלימוד התורה (ובקיום התורה) – השלב החשוב ביותר קודם הלימוד, הוא החיבור והשמחה. ולכן, ‘אין אדם לומד אלא מה שלבו חפץ ובמקום שלבו חפץ’, כי אם לא – הוא לא יהיה מחובר. וכל שכן ש’אין אדם לומד אלא אם כן הוא חפץ בכלל’…

התנועה הראשונה כשמתיישבים ללמוד (ועוד קודם לכן) הוא הנשיקה לספר. זהו השלב של השמחה והחיבור, ורק אז מתחיל הלימוד. לימוד כזה הוא לימוד של קשר, לימוד מהותי, והוא נחקק עמוק במוח [ולכן מובא בספרים, שנשיקה לספר קודם הלימוד ולאחריו, הוא סגולה לזיכרון] וגם ובעיקר בלב.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 42

אתה חושב שאתה גדול?

אתה הרבה יותר גדול! רק אל תסתיר לעצמך את עצמך!!!

***

הקניין השביעי מקנייני התורה – הוא ‘בענווה’.

ה’ענווה’ נתפסת כתכונה מגבילה, מקטינה ומצמצמת. כאומרת: תרגיש את עצמך קטן ואפסי, וממילא אל תנסה אפילו לגעת בדברים גדולים, כי מי אתה ומה אתה, ומה פתאום שתעז למשש דברים שהם הרבה יותר גדולים וענקיים ממה שאתה יכול להכיל ולתפוס.

והאמת היא הפוכה לגמרי. הענווה היא התכונה והתנועה שמשחררת אותנו מכל המחסומים ומכל ההגבלות. ומאפשרת לנו לגעת, ובאמת, בדברים הכי גדולים הכי גבוהים והכי עמוקים, בלי לחשוש ובלי להיתקע.

***

שאלה קטנה: ‘גאווה’ הוא דבר טוב או רע? אם הוא טוב, מדוע הוא אסור וכל כך חמור, ואם הוא רע, מדוע הקב”ה משתבח בו [‘ה’ מלך גאות לבש’ ועוד הרבה].

התשובה היא: ‘גאווה’ היא גילוי נוכחות חזקה, שממלאת את החלל. ובכן, אם אתה ממלא את העולם בנוכחות שלך, זה גרוע מאד. אבל אם המקום מתפנה מנוכחותנו, ותחתיו מתגלה בו הנוכחות של השם, ובמלואה – זה דבר מצוין, הכי מצוין שיש.

***

ובחזרה לעניינו. התפיסה הטבעית בה אנו תופסים את עצמנו – הוא כמציאות נוכחת. מציאות לא גדולה אמנם, מטר וחצי פלוס, על כחצי מטר. עם רמ”ח איברים ושס”ה גידים, ו’רמת משכל’ מסוימת, קטנה או קטנה יותר – אבל קיימת.

והנוכחות הזאת – מגבילה אותנו מאד. כשאתה רואה את עצמך כמציאות, ובודק את המוח שלך ואת היכולות שלך לפי ה’מציאות’ הזאת – אתה באמת קטן מאד. פצפון. ולא מסוגל כמעט לכלום. ואם ה’קטן’ הזה עוד מרגיש עצמו משהו: חכם, גיבור, עשיר, או צדיק, תלמיד חכם, ומקובל – הוא סוגר על עצמו את הגולל, להגיע אי פעם למשהו אמיתי.

אבל, ברגע בו נסכים לוותר על הנוכחות שלנו, ולהבין מראש שהחתיכה הזאת של המטר וחצי, עם כל האי-קיו המדהים שלה – היא בדיחה. אם נסכים להזיז את זה הצידה, ולאפשר כאן ממילא נוכחות אמיתית של השם יתברך – ברגע הזה נפתחים כל השערים, ופתאום תגלה איזה גדול וענק אתה יכול להיות.

[וכמובא בליקוטי מוהר”ן (סימן קי): “כי התורה היא רוחניות. ואשר זך ישר פעלו ושכלו רוחני, יכול לתפוס כל התורה כולה ולא ישכח דבר. כי דבר רוחני אינו תופס מקום. ויכולה התורה להתפשט ולשכן בשכלו. אך מי שהוא מגשם דברי התורה, ועושה ממנה ממשות, אזי יש לה שעור וקצבה, כמה הוא יכול לתפוס בשכלו ולא יותר” עיי”ש].

אתה יכול לזכות לכל טוב: שכל נפלא, השגות עצומות, מדות מתוקנות, נסים ונפלאות, וכל ההשפעות – אם רק לא תחסום את האויר, ותאפשר לשפע הזה לזרום.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 41

אם אתה פוחד – אז אתה יכול להירגע.

הכלל ידוע: אם הבעל חוב לחוץ – אז בעל הגמ”ח יכול להיות רגוע. אם הבעל חוב רגוע – אז יש לבעל הגמ”ח סיבה טובה להילחץ…

***

הקניין החמישי והשישי מקנייני התורה – הם ‘באימה’ ו’ביראה’.

יש חלקים בתורה – שמביאים על הלומד אותם השראה של יראה. כשאדם קורא בזוהר הקדוש, או בספרי קבלה, וכן בספרי צדיקים – ורואה מושגים קדושים טמירים ונעלמים – הוא מרגיש מיד שמדובר במשהו רם ונשגב, שאין לו מושג בהם, וממילא נרתע ותופס שיש דברים גדולים ממנו ונשגבים מבינתו.

אבל יש חלקים בתורה – ששם אדם עלול להרגיש ‘בבית’. כשלומדים בתורה מושגים שמוכרים לנו; שור, חמור, כסף, גניבה ורמאות. אפשר להרגיש שאני גם כאן ‘חלק’ מהעניין. ואז לקרוא את הדברים מתוך קלות דעת, זלזול ואפילו ביקורת. ובמקרים גרועים, יש אנשים שעלולים להרגיש כך גם ביחס לספרים גבוהים ועמוקים של קבלה וחסידות, כביכול מטיילים הם בתוך שלהם.

הגישה אל התורה צריכה להיות באימה וביראה. כלומר, שים לב עם מה יש לך עסק. מדובר כאן במשהו קדוש מאד, שבשורשו הוא אור אלוקי עליון, והוא משתלשל לתוך אותיות ומילים. הספרים של המשנה, הגמרא, השולחן ערוך, הראשונים והאחרונים, וכל שכן ספרי הקבלה וספרי הצדיקים – הם לא נייר ודיו, אלא אש שחורה על גבי אש לבנה, וצריך נס מיוחד שיהיה אפשר לראות את זה כאן בעולם, ואתה זקוק לרשות מיוחדת כדי לפתוח את הספרים האלו ולקרוא את המילים הקדושות האלו.

***

אלא שבשעת הלימוד, אי אפשר לחשוב כך, כי אז המוח תפוס וחסום – ואינו פנוי לראות מה הוא קורא, ולהבין מה הוא לומד. בשעת הלימוד, צריך כביכול ‘לשכוח’ שמדובר כאן ב’אש’, ולהיכנס לגמרי בכל האיברים הגידים והחושים לתוך העניין והסוגיא. ממש כבתוך שלו. צריך גם את כל העזות כדי להקשות קושיות, ולא לוותר אם זה לא מובן.

רבי נתן התבקש להתמנות לרב וסרב. כשסיפר על כך לרבינו מוהר”ן מברסלב, שאל אותו: מדוע סרבת? ענה לו: אני חושש, שמא אטעה חלילה. אמר לו: וכי מי יהיה רב, מי שאינו חושש?!… כלומר, רק משום שאתה חושש, אתה יכול להיות רב בלי לחשוש. וכך אצל כל אחד. רק מי שתופס מה זאת התורה, ונרתע לאחוריו – הוא זה שיכול וצריך להיכנס ללימוד התורה, עם כל העזות וכביכול ללא שום פחד.

מי שלא יודע שהכביש מסוכן, או לחילופין, מחמת הידיעה הזאת חושש לצאת לרחוב – שניהם לא יכולים להלך ברחוב. אבל מי שיודע כמה הכביש מסוכן, ויודע ממה צריך להיזהר – הוא זה שיכול להסתובב ברחוב וללכת ממקום למקום בצורה רגועה ובריאה.

***

אלו הם שני הקניינים: אימה ויראה; אימה הוא פחד עצום שגורם לרתיעה. כשאדם נמצא ב’אימה’ הוא לא יכול לעשות כלום. לעומת זאת ‘יראה’ מורה על ‘זהירות בריאה’ מחמת ידיעה שיש ממה לחשוש. ואת שניהם אנו צריכים; תחילה את ה’אימה’ – להבין שבעצם אין לנו שום קשר לתורה, ואין לנו בכלל זכות לפתוח את הספר. ואז צריכים כביכול ‘לסלק’ את האימה, ולהיכנס ללימוד התורה בכל הכח והעזות, ולהשאיר אצלנו את היראה, שהיא הזהירות הנדרשת שלא לאבד את הרצינות.

בקיצור: אתה ‘אורח’ רצוי מאד בלימוד התורה, ואתה גם צריך ‘לעמוד’ על שלך בלי לוותר – אבל לא לשכוח ולחשוב שאתה ‘בעל הבית’.