מסר יומי קצר פשוט ומועיל.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 36

מה הקשר בין סנט-מוריץ לפסח?

האם אין דרכים מכובדות וגבוהות יותר להתכונן לפסח, חוץ מכפפות גומי, סקוצ’ ואקונומיקה?

***

לפני ראש השנה, יש לנו אלול. באלול עוסקים באמירת תהלים, תיקוני זוהר, וחיזוק כללי בתפילה ובכל העניינים של עבודת השם. לפני קבלת התורה, יש לנו שלשת ימי הגבלה, בהם אדם מקדש את עצמו, מגביה ומתרומם.

לפני חנוכה ופורים, אין אמנם הכנה רשמית מסוימת, אבל לפחות מתאפשר למי שרוצה – לעסוק בהכנה רוחנית, בתורה ותפילה, קדושה ופרישות. וכך, להיכנס אל החג מתוך מוחים דגדלות והתרוממות הדעת.

שונה הדבר לפני פסח. מי שיחליט שאינו רוצה להתעסק ב’שטויות’ ובנקיונות, אלא לעסוק ב’הכנה דרבה’ – לפרוש מהבית למשך שבועיים, ולעסוק שעות רבות בתורה תפילה ותשובה, ובכך להכין את עצמו לחג הגדול של יציאת מצרים – ימצא את עצמו בליל התקדש חג, עם איסורים דאורייתא של ‘בל יראה ובל יימצא’… לא פסח, ולא יציאת מצרים.

***

בכדי להגיע לפסח, מוכרחים להפשיל שרוולים, לקחת חומרים מתאימים – ולעסוק בנקיון, ממש כמו רומני רוסי ותאילנדי. להתאמץ, להזיע, לרכון מתחת המיטות ומאחורי הארונות, ולא כלוקסוס ותוספת, אלא כהכנה הבסיסית ביותר לפסח, שלא להיכשל באיסורי כרת…

אז נכון, אבק זה לא חמץ וילדים הם לא קרבן פסח, ולא חייבים להבריק את החלק התחתון של סוליית הנעל. וזה גם נכון, שברוך השם חלק מהעבודה, ואולי רובו וכמעט כולו – נטלו על עצמן נשים צדקניות [ולפעמים, העזרה של הבעל מתבטאת דווקא בזה ש’הוא לא בבית’…] – ובכל זאת, הדבר אומר דרשני, וכי לא מתאים ליציאת מצרים הכנה רוחנית יותר?

ועוד שאלה ל’מקובלים’: בתפילת ערבית של ‘ליל הסדר’ נמשכים כל המוחין של ‘הסדר’. אם כן, אולי כבר עדיף להישאר בבית הכנסת ושם לעסוק בסיפור יציאת מצרים כל הלילה? למה ללכת הביתה, ולהתעסק עם כריות, כוסות שנשפכים, וילדים קטנים-גדולים שמקשיבים או לא, ובכלל מעדיפים שהם יספרו לאבא ולא להיפך.

***

אכן, כאן טמון כל הסיפור של פסח.

לא יצאנו ממצרים כדי להיות ‘מלאכים’, אלא כדי להיות ‘עבדים’ להשם יתברך. והשטח של העבדות הוא (בעיקר) בעולם העשייה. ‘עבדות’ פירושה: מוכנות להיכנס לכל מקום ולכל מצב, בלי להתפנק ולהיות ‘איסטניס רוחני’, ושם לגלות את השם.

אז דבר ראשון, צריכים לגלות את זה בסנט-מוריץ, ובמלחמה מול הפירורים הסוררים שממאנים להיפרד… אחר כך, מול הילדים הקטנים, יחד עם הכוסות שנשפכים או נשברים. ובעיקר, מול המוחין דקטנות שלנו בעצמנו. ודווקא אז, מתגלים האורות הרוחניים הגדולות ביותר.

אחר כך, גם כשתעסוק בעבודות רוחניות ממש – זה יהיה אמיתי, ולא ניתוק ובריחה. וגם זה – בכדי להטעין את הבטריה ולחזור לעולם העשייה.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 35

כל אחד רוצה להקריב קרבן.

אבל מי ‘יכול’ היום להקריב קרבן, וגם מי יודע ‘איזה’ קרבן עליו להקריב.

***

בימים אלו אנו קוראים את קרבנות הנשיאים.

ושתי פלאים יש בזה: אחד – הם עשו את זה מעצמם, בלי שהתבקשו. והשני – הם הקריבו קרבנות זהים לחלוטין.

ודווקא שני הפלאים הללו – הופכים את זה לפלא כפול ומכופל. כי אילו היה ‘ציווי’ – ניתן להבין כיצד הביאו כולם אותו קרבן, כי כך הם הצטוו. אבל מאחר שהם לא הצטוו – כיצד הגיעו כולם לאותה תוצאה?

ולא מדובר בפרט אחד, שבדיוק כולם כיוונו אליו. אם היה זה רק פר אחד או איל אחד – ניחא. אבל מדובר ברשימה מכובדת ורחבה של קרבנות, הכוללת למעלה מעשרים פריטים, ולמרות זאת – התוצאה הייתה מכוונת, הכיצד?

התמיהה מתגברת עוד יותר, כשקוראים את דברי המדרש. שם מבואר שכל נשיא היו לו כוונות משלו, לגבי הפריטים אותם הוא הביא. היו כאן שתים עשרה קרבנות, בעלי אותם רכיבים מופלאים – וכל אחד הגיע מסיבות אחרות, והכיל בתוכו כוונות שונות לחלוטין מחברו. פלא והפלא.

***

התמיהות, הם בעצמם התשובה.

יש את הקרבנות שהצטווינו להביא, ודווקא אותם אנחנו לא יכולים היום לעשות. אבל יש קרבנות שאף אחד לא מצווה אותך להביא, אלא אתה מביא מעצמך. והקרבנות האלו הם מאד פרטיים, ויש בהם את הכוונות הכי אישיות שלך.

ואם אתה מתלבט האם הם שווים משהו, והאם הם מביאים בכלל תוצאה כלשהי. אז יש כאן חידוש עבורך – התוצאה תהיה זהה. הקרבן האישי של הצדיק הכי גדול, עם הכוונות המיוחדות שלו, והקרבן האישי שלך עם הכוונות המיוחדות שלך – מביאים לאותה תוצאה, אבל בדיוק.

***

ובשביל זה, התורה כותבת וחוזרת וכותבת – את הפרטים של כל נשיא ונשיא, למרות שהם אותם מילים, אותם פסוקים, ואותם טעמים. והציבור מתעייף לשמוע זאת שוב ושוב. וכי אי אפשר לכתוב פעם אחת, ואז לכתוב שכולם הביאו את אותו דבר?

לא ולא. הציבור מתעייף אבל התורה לא. היא מספרת על הקרבן של שבט יהודה החשוב, ובאותה התרגשות על הקרבן של שבט דן. כי לא מדובר כאן בספירת ‘קולות’, אלא בספירת ‘לבבות’, והלב שלך לא פחות חשוב מהלב שלו.

אשריך אחי, אין כמו הקרבנות שלך. תבוא כל יום.  

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 34

חודש ניסן הוא – כל שנה – ‘חודש של בחירות’.

השם בוחר בנו, ואנחנו בוחרים בו. ובבחירות, כך אומרים, כל קול קובע.

***

אחת התופעות המעניינות, מתגלה בכל מערכת בחירות – הוא חשיבותו של ‘היחיד’!

כל קהילה בנויה מיחידים, וכל קופה של צדקה דואגת ליחידים, אבל בסופו של דבר – זה משהו ‘כללי’, ובמשהו כללי כמו במשהו כללי – הרבה ‘יחידים’ מתפספסים. לא שמים לב אליהם, לא מייחדים להם מחשבה, ודבר קיומם לא כל כך תופס מקום.

כל זה עד לבחירות. שם אין ‘יחיד’ אחד שמתפספס. פילוחים מדויקים, ורשימות מדויקות – עושים הכל כדי ששום ‘יחיד’ לא יישאר מחוץ לתמונה. אין משפחה שלא יודעים עליה, ואין נער בן שמונה עשרה שלא מבחינים בקיומו. שהרי ‘כל קול קובע’.

וגם דואגים להזכיר לו את זה. פתאום, לרשותו של כל יחיד עומדת מערכת שלמה; עשרות טלפונים ותזכורות, הסעות בחינם, ואם צריך – אז גם מונית או מטוס. ואל תתבייש לבקש כל עזרה שצריך, העיקר – שנוכחותך תהיה ניכרת בסופו של דבר בקלפי…

***

טוב, אז בבחירות – ‘צריכים אותך לעשירי’, ולמחרת אתה יכול לומר קדיש… אף אחד כבר לא מכיר אותך. אבל בבחירות האמיתיות – באמת ‘כל קול קובע’, ולא רק אחת לתקופה וביום מאד מסוים, אלא יום יום ושעה שעה.

במערכת השמימית – לא מפספסים שום ‘יחיד’. אין אף אחד ש’בטעות’ לא קיבל חמצן, או שהשמש שכחה להגיע אליו. כל אחד מקבל את המנה היומית שלו, שכוללת: בריאות, פרנסה, אויר, ושאר ירקות. לא כ’חלק’ מציבור, אלא באופן מאד פרטי ואינדיבידואלי.

וגם להיפך – במערכת השמימית לא מוותרים על בחירתו של שום ‘יחיד’. להשם יתברך לא מספיק שרב פלוני או אדמו”ר אלמוני ‘בחר’ בו. זה משמח אותו מאד, אבל ממש לא מספק. גם לא מספיק לו שהציבור ‘בחר’ בו, גם אם זה מביא לו מאה ותשע עשרה מנדטים. הוא יושב ומצפה שאתה תבחר בו, ועד שתעשה זאת – הוא לא יהיה מסופק.

***

ובזה, לא שייך זיופים, ולא שטיקים. במערכת הזאת – כל ‘קול’ נספר ברצינות הכי רצינית שיש. ומנגד, גם אין מושג של ‘פתקים פסולים’, כי כל ‘רצון’ לבחור, וכל תנועה שעשית בשביל זה – כבר נחשב ל’קול’. 

הקול – קול יעקב, וכל קול קובע. אז אנא, אל תישאר בחוץ! [‘לא רוצה להוציא מהפה, על מי שלא מצביע’ (ציטוט מעיתון)].

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 33

ראש חודש ניסן.

ראש השנה למלכים! טוב, מה זה נוגע אלי? אני לא מלך, לא ‘ראש ממשלה’, לא ‘נשיא’, ואפילו לא ‘מועמד’…

***

העולם, הוא לא רק ‘אוסף’ של אנשים, אלא ‘פסיפס’ שלם – שמורכב מכל האנשים ביחד. לכל אחד יש את המשבצת שלו, את התפקיד שלו במערכת, ואת החלק שרק הוא יכול לעשות – ומכולם יחד נוצר המציאות השלמה שנקראת ‘עולם’.

החלק שיש לכל אחד, נקרא ‘מלכות’. כי אין מלך בלא עם, ומשכך, המלכות תלויה בכל אחד ואחד, שבלעדיו לא תהא המלכות, או שעל כל פנים היא תהא חסרה. העולם לא יהא אותו עולם – אם לא אתה, והתפקיד המיוחד שלך.

וכל אחד, יש לו את כל הכוחות, וגם את כל הרצון והמוטיבציה – למלאות את החלק שלו, ואת ה’מלכות’ שלו. אין שום דבר שמונע זאת ממנו, ואין שום סיבה בעולם שזה לא יצא לפועל.

***

יש רק בעיה אחת – שאנחנו לא נמצאים במשבצת המתאימה.

בכל מערכת מתוקנת, יש מישהו ‘מלמעלה’ שמחלק את התפקידים, ומעמיד כל אחד על המשבצת שלו, בהתאמה מלאה ומדויקת לכל אחד. ואז, כשכל אחד נמצא על ‘מקומו’ הנכון, הוא עושה את תפקידו בחשק ובנאמנות, והמערכת פועלת כמו מכונה משומנת.

במערכת מקולקלת – כל אחד בוחר ‘לעצמו’ את המשבצת, שנראית לו כאילו היא שלו. או גרוע יותר, מישהו או מישהם ‘מלמטה’ בוחרים זאת עבורו, ומחליטים שהוא מתאים לתפקיד פלוני או אלמוני, ועושים הכל כדי להעמיד אותו שם, ולהפוך אותו לכזה.

ואז, זה פשוט לא עובד. קודם כל – כי זה בוודאי לא נכון. מלמטה אי אפשר לראות שום דבר, רק מלמעלה. ושנית – בגלל שזה לא נכון, אין לו את הכוחות למלאות שליחות ותפקיד שאינם שלו, וגם אם הוא מצליח, אין לו סיפוק מזה, והוא לא מצליח למלאות בזה את המטרה הכללית.

וזה עיקר הביטוי של הגלות: מערכת מעורבבת ומקולקלת, שלא יודעת להבחין נכון מה מקומו ומה תפקידו של כל אחד, וכל אחד עומד בדיוק על המשבצת שאינה שלו, וממילא מרגיש שאין לו את הכוחות, ואין לו את המוטיבציה, והתוצאות בהתאם. ‘ישראל אינם על מקומם’, זה הכל.

***

בחודש ניסן – הכל מתחיל מחדש.

זה הזמן בו מחלקים מחדש את כל הפקידים – החל מהמלאכים למעלה בשמים, וכלה בכל המינויים והתפקידים שיש כאן בעולם. כך גילה הבעל שם טוב. ובליקוטי מוהר”ן מבואר שהצדיק מעמיד כל אחד על מקומו וגדולתו.

ולכן, חודש ניסן הוא חודש של ‘גאולה’. כי כשנעמדים על המקום המתאים – נגמר הגלות, ומתחילים לנשום אויר של חירות.

זה הזמן להתפלל: ריבונו של עולם, אנא, כל אחד על מקומו האמיתי והמדויק, ואז, יהיה לנו את הכח ואת כל מה שצריך, כדי להביא את עצמנו ואת כל העולם, למקום הכי יפה, מלא, אמיתי ושלם.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 32

למה אתה עייף?

בעולם אומרים שהזקנים עייפים עדיין מהשבע ברכות שלהם…

***

זה באמת דבר מוזר.

עשו כבר חתונה, השקיעו בזה כל ממון שבעולם, כולם כבר טרחו ובאו לשמוח ולשמח, והזוג כבר בנה את ביתו. אז מה הלאה?

מה פשר העניין? מה פתאום להמשיך את החגיגה עוד שבע ימים, ולהטריח שוב ושוב את החתן והכלה, את המחותנים ואת הציבור – לאכול עוד פעם סעודה, לשמוע עוד פעם דרשות, ולברך שוב את השבע ברכות, עם ‘נפגעים’ חדשים…

כך גם לגבי בניין המשכן. שם זה אמנם היה ‘קודם’, אבל גם שם היו ‘שבעת ימי המילואים’ – שבע ימים בהם הוקם המשכן ופורק, הוקם שוב ופורק שוב. ועם ישראל עומד ותמה – מה העניין בזה? ממה נפשך, אם הגיע הזמן להקים את המשכן, תקים אותו וזהו. ואם לאו – אז תמתין עוד כמה ימים.

***

התשובה היא, שיש שבת ויש ששת ימי השבוע.

שבת הוא זמן נפלא ומתוק, כולו מנוחה עונג ושמחה. אבל מגיע מוצאי שבת, והסיגריה הראשונה מעוררת מחשבות: מתי היה שבת?…

חתונה הוא גם כן זמן גבוה. שמחה גדולה פורצת גבולות, ממש כמו שבת. אבל אם למחרת בבוקר – כבר לובשים כובע וחליפה ואומרים תחנון, החתן עלול לתהות האם באמת קרה כאן משהו, או שהכל כמימים ימימה.

הקמת המשכן הוא זמן נשגב, רגע בו כל עולמות עצרו את נשימתם, ועקבו בדריכות אחר המעמד של ‘וירא כבוד ה’ אל כל העם’. אבל מה יהיה למחרת? האם יהיה לזה קיום, גם הזמן שבו לא תהיה ההתרגשות הגדולה של ‘וירא כל העם וירונו’.

***

בשביל זה יש שבע ברכות.

בימים אלו, עוברים בזה אחר זה את כל ימות השבוע, את כל סוגי הימים הקיימים, ואת כל סוגי המצבים הקיימים [ואת כל סוגי הערים הקיימות…], ובכל אחד מהם – עושים את החגיגה מחדש. וכך גם שבעת ימי המילואים.

כעת, כשהוא יגיע שוב לאותה תחנה, הוא לא ישאל את עצמו שאלות מיותרות, אלא יזכור שהוא כבר היה בתחנה הזאת, וישב במזרח עם בגדי חתן ועשה סעודה וחילק ברכות. ואז, הוא גם ידע שקדושת המשכן וקדושת שבת – אינם רק לשעתם, אלא לכל יום ולכל מצב.

כל יום, הוא אירוע! כל יום – הוא סיבה לשמחה, וכל יום – הוא רקע לשפע ברכות.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 31

האם אפשר להתחתן כל יום?

מאחלים שלא יקרה לאף אחד… ובכל זאת – אפשר וצריך להתחתן בכל יום.

***

השמחה הגדולה ביותר בעולם – היא חתונה.

כל כך הרבה כוחות משקיעים סביב חתונה, וכל כך הרבה כספים; אולם גדול, סעודה משובחת, תזמורת, ושאר ירקות. טורחים להכין הזמנות, להזמין את הצדיקים ואת הנשמות שכבר נפטרו, בקיצור, הרבה רעש והרבה בלגן סביב לחתונה.

בפשטות, לא מובן על מה הרעש, ומה השמחה הגדולה דווקא במעמד הזה. בפנימיות, יש בזה הרבה דברים נפלאים, עד שקבלת התורה נמשל ל’יום חתונתו’. אבל בין הפשטות לסודות התורה – יש נקודה פשוטה, שנוגעת לכל אחד.

החתונה, איננה חד-פעמי, אלא תהליך שמתחיל ביום החתונה וממשיך לאורך כל החיים. אדם שאינו נשוי אינו אדם, והוא חסר מכל טוב. כהן גדול שאינו נשוי אינו יכול לעשות עבודתו, ונדב ואביהו שלא רצו לישנא – נענשו ומתו.

***

חתונה הוא חיבור.

וזה מה שאנחנו אמורים לעשות כל יום וכל היום. לחבר ‘אלינו’ עוד ועוד דברים.

דברים שהם כבר חלק מאתנו, אין צורך ‘לחבר’ אותם, מה שנשאר לחבר הוא רק דברים שהיו עד כה נפרדים ורחוקים, ואותם יש לנו לקרב ולחבר.

כשאדם קם בבוקר, הוא לא קם כדי להיות מה שהיה אתמול, וכדי לחיות עם מה שכבר יש לו. בשביל זה הוא לא היה נברא עוד פעם ליום נוסף. הוא קם כדי להיות משהו חדש שמעולם לא היה, וזאת באמצעות דברים שמעולם לא היו לו.

בכל יום יש לימוד תורה חדש, מצוות חדשים, ומעשים טובים שמעולם לא עשה. ולא רק – כל ממון שאדם צובר, כל אוכל שהוא אוכל, וכל אדם שהוא יוצר אתו קשר – יש כאן חיבור חדש של משהו שעד עתה היה נפרד. ולא רק חיבור פיזי, אלא גם כל דבר שאדם מסתכל עליו באמונה, ומחבר אותו לה’ – הוא לקח משהו רחוק, וחיבר אותו.

***

וזהו, במילה אחת – כל התפקיד שלנו: לחבר ולחבר ולחבר.

ואיך נדע את מה לחבר? איזה דברים מוטל עלי ואיזה מוטל על החבר שלי?! התשובה גם היא לקוחה מהחתונה. רגע קודם הקידושין, הכלה מסובבת את החתן, בסוד ‘נקבה תסובב גבר’, והרמז בזה הוא ברור: אל תחפש רחוק, אלא בדיוק את מה שנמצא לידך ומסביבך – את זה אתה צריך ‘לישא’, את זה עליך לחבר.

אלו הם חיים אמיתיים, שמתחדשים כל הזמן, ומחדשים את הכוחות בכל רגע מחדש. טעמו וראו.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 30

מה הדבר הכי חשוב?

הראש כמובן. אם יש לך ראש – אתה קיים, ואתה מתפקד. אם אין לך ראש – אתה לא כאן.

***

אבל יש משהו יותר חשוב מהראש, בגלל שהוא נמצא ‘מעליו’.

אינני יודע איך קוראים לזה, ואיך זה נראה, אבל כששותים יין – נמצאים שם. היין מרים אותנו ‘מעל’ הראש, ומשם אנו מסתכלים על הראש ‘מלמעלה’…

וזה חשוב מאד. כי ה’ראש’ חושב שהוא בעל הבית. הוא יודע שאתה צריך אותו ולא יכול בלעדיו, ולכן, הוא לוקח עליך ‘בעלות’.

אז בדרך כלל זה טוב. חשוב מאד שיש בעל הבית, שלוקח אחריות על הכל – הוא בודק מה קורה בכל השטח, מחשב כל הזמן מה צריך לעשות, ודואג שהכל ייעשה על הצד היותר טוב. לפעמים הוא צריך לעורר על ליקויים, ולדרוש את תיקונם, ולפעמים אפילו צריך להעניש. עד כאן הכל טוב ויפה.

אבל לפעמים הוא פשוט ‘חונק’. הוא דואג להזכיר לך כל הזמן מה אתה צריך לעשות, מה עוד לא סידרת, ומה עוד לא תיקנת. ואתה מרגיש שהוא כבר ‘עולה על העצבים’, ולא נותן לך אויר לנשימה. באותו רגע הוא הפוך מ’בעל הבית’ ל’אדון’, ואתה הופך מ’חוסה בצלו’ ל’עבד נרצע’, וזה כבר לא טוב ולא יפה, ובכלל לא נחמד.

ולכן, חשוב מאד לדעת, שיש ‘חלון’ דרכו אתה עולה יותר גבוה ממנו, ומסתכל עליו מלמעלה… משם אתה כבר לא ‘מקבל פקודות’, אלא מחייך אליו ואומר לו ‘הי, מה שלומך?’…

***

אז זהו, שזה לא בדיוק כך.

‘זכה נעשה ראש, לא זכה נעשה רש’. היין מכיל בתוכו שתי אפשרויות סותרות. יכול להיות שאם תשתה אותו – תעלה ‘מעל’ הראש, אבל גם יכול להיות שתרד ‘מתחת’ לרגליים… ואז, לא רק ‘בעל הבית’ יהיה מעליך, אלא כל עובר ושב ידרוך עליך, ואתה תאבד את כל המציאות שלך לגמרי.

ולכן, אנחנו מצווים שלא להתעסק עם הדבר הזה. לא לוקחים סיכונים מיותרים, ולא שותים יין. כך אתה יודע איפה אתה נמצא, ולא מוצא את עצמך זרוק ונרמס. זה אמנם מצריך התמודדות יומיומית, להיות תחת מרותו של ‘הראש’, ולא תמיד זה קל – אבל זה יותר קל מאשר להיות נרקומן, שאין לו ‘ראש’ אבל גם אין לו חיים.

אבל פעם בשנה – יש לנו את ההזדמנות. לא רק ש’מותר’ לנו לעשות את הצעד הזה, אלא אנו ‘חייבים’ לעשות אותו. כי אם לא נגלה את האמת על ‘הראש’ לפחות פעם בשנה – זה כבר יהיה בלתי נסבל. בפורים אנו שותים יין, ועולים ‘מעל’ הראש. לאחר מכן, כשהוא לוקח שליטה יותר מדי – אנו מזכירים לו שפעם אחת הוא היה ‘למטה’ ואנחנו ‘למעלה’, אז קצת פרופורציה…

***

ומה עם הסכנה?

בפורים אין סכנה. כי בין אם תהיה ‘ראש’ ובין אם תהיה ‘רש’ – התוצאה תהיה שווה. כי זה בדיוק המסר אותו אנו נדרשים להעביר אל אותו ‘ראש’:

אל לך לחשוב, שלפי רמת ‘התפקוד’ שלנו, כך רמת האהבה של השם אלינו. לא ולא. בין כשיש ‘ראש’, ובין כשאין ‘ראש’ – מעל הראש או מתחת הרגליים, נקיים או מלוכלכים, נורמליים או משוגעים – הוא אוהב אותנו אותו דבר.

אם הבנת את זה – אתה יכול להתחיל לדבר, ואני אשתדל לשמוע… אם לא – אני לא רוצה לשמוע אותך יותר.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 29

לא קל להיות ילד מאומץ.

יש לו ‘כאילו’ אבא ואמא, אבל רק כאילו.

יכול להיות שהם נותנים ‘בדיוק’ את מה שנותנים כל אבא ואמא, ויכול להיות אפילו יותר. לא חסר לילד המאומץ כלום, אבל עדיין – אין לו אבא ואמא אמיתיים. מה ההבדל?

***

ילד רגיל, שיש לו אבא ואמא ביולוגיים – יודע שהוא ילד ‘שלהם’, והם אוהבים ‘אותו’, אותו ממש – כמו שהוא, וכמו כל מה שהוא רק יהיה. הוא יודע שהוריו לעולם לא ‘יתחרטו’ על מציאותו, ולא יחשבו פעמיים אם להמשיך להחזיק אותו. זה בכלל לא נושא, הוא הילד שלהם והם ההורים שלו, נקודה.

הוא אמנם יודע שהם רוצים ממנו שיהיה ילד טוב, הם מצפים שהוא יתנהג כראוי, ומייחלים שירווה אותם נחת. הוא יודע שאם הוא לא יתנהג כראוי – זה יגרום להם צער, ואולי הם אפילו יענישו אותו. אבל הם ימשיכו להיות ההורים שלו, והוא ימשיך להיות בן שלהם. כי האהבה ביניהם היא נתון שאינו מוטל בספק או במבחן.

לעומת זאת, ילד מאומץ – כל הזמן מרגיש ‘במבחן’. הוא מרגיש כל הזמן כל הזמן צורך לרצות אותם (בפת”ח), להיות ילד טוב, ולהתנהג בסדר. ולא רק בשביל לשמח אותם או לגרום להם נחת, ולא רק כדי לא לצער אותם או להינצל מעונש, אלא פשוט כדי להישאר ‘בן’ שלהם.

הוא יודע שאין לו את הפריבילגיה לשחרר את הידיים והרגליים, ולדעת ש’יהיה מה שיהיה – הוא נשאר בן שלהם’. לא. ממש לא. אין לו שום הבטחה כזאת, והם בהחלט יכולים ברגע מסוים להתחרט, או להפסיק לאהוב אותו.

והנפקא מינה – איננה רק כשהוא לא רוצה להתנהג כראוי, או ברגע של חולשה. אלא בכל רגע ורגע. גם כשהוא מתנהג טוב, וגם כשהכל בסדר ‘פלוס’ – החיים שלו אינם אותם חיים, כי אין לו אבא ואמא אמיתיים, ולכן, אין לו קרקע יציבה, והחיים שלו אינם באותה רמה של כל ילד אחר.

***

אנחנו חיים כמו ילדים מאומצים – אצל אבינו שבשמים.

כל יום וכל רגע – אנו חיים תחת התחושה שאנחנו במבחן, ושהקשר והאהבה שיש בינינו לבין אבינו שבשמים, מותנה ועומד. ביום שאתה טוב – הוא אוהב אותך, וביום שאינך כזה – הוא פחות אוהב אותך.

וזה עוד במצב ‘טוב’. במצב יותר גרוע – אנו משוכנעים שהוא כבר התאכזב מאתנו, ולא מי יודע מה מתעניין. הוא כבר לא ‘בונה’ עלינו, לקבל נחת מי יודע מה. אז הקשר נהיה כזה קר ובלתי מחייב, ואנחנו מרגישים כמו יתומים בחיי האב.

יש כאן מסר מוטעה, שמגיע מהתחנה של ‘המן-עמלק’. לדבריו, אם אתה ‘ישן מן המצוות’ אז גם ‘אלוקיהם ישן הוא’. ואתה כל הזמן אמור להחזיק את היד על הדופק, ולבדוק האם ‘יש השם בקרבנו אם אין’.

וזו טעות קריטית! אתה לא ‘בן מאומץ’, אלא ‘בן ביולוגי’ – הוא לא יכול להתייאש ממך, ולא יכול להפסיק לאהוב אותך, כי אתה שלו. ועל כך עונה לו הקב”ה ‘ועד זקנה אני הוא, ועד שיבה אני אסבול’ – אין שינה, ואין זקנה, אין יאוש, ואין ריחוק, כי כל הדברים האלו שייכים בקשר ‘תלוי’ ובלתי מחייב, מה שלא ניתן לומר על הקשר שלנו.

בפורים, תזכיר לעצמך מי אתה. ותסיר את עצמך מרשימת התפוצה של עמלק, בנימוק: ‘לא רלוונטי’…

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 28

אתה מרגיש חלש לפעמים?

אם לא – תיאלץ להמתין לחיזוק הבא. אם כן – יש לי סוד לגלות לך.

***

בעולם יש יצורים ‘חזקים’ ויש יצורים ‘חלשים’. יתוש הוא יצור חלש, ופיל הוא יצור חזק, זאת עובדה, ואף אחד לא מנסה להתווכח על זה או לשנות את זה.

זה לא אומר שהיצור החלש הוא ‘פוחד’ מהיצור החזק, לפעמים הוא דווקא יכול להתגבר עליו, וכמו שאמרו חז”ל ‘אימת חלש על גיבור’, אבל סוף סוף – הוא החלש, והוא הגיבור.

שונה מכולם הוא האדם. האדם מטבעו הוא יצור חלש, אולי החלש ביותר. לא רק בגוף, אלא גם ובעיקר בנפש. הנפש שלו כל כך רגישה וכל כך חלשה וחסרת אונים. והוא מתמודד כל הזמן עם מצבים של חולשה – זמניים או קבועים.

ולמרבה הפלא – הוא היחיד שמתבייש בזה, ומנסה להסתיר את החולשות שלו, ולהראות עצמו חזק, גיבור ומושלם. רוב בני אדם לא אוהבים להראות את החולשות שלהם, ולא אוהבים להיראות חלשים. [חוץ מאנשים שעושים מזה פרנסה, ומוכנים לשלם את המחיר של ה’בזיון’…]

***

החולשה מעמידה אותנו בעמדת ‘נצרך’. ואדם לא אוהב להרגיש נצרך. אנו מתפללים ‘ואל תצריכנו לידי מתנת בשר ודם’. לא רוצים להיות מושא לרחמים, ולכן מעדיפים להיראות כמי שאינו זקוק לכך.

וזה נכון – כלפי כל העולם. אבל לא נכון – כלפי כתובת אחת. כשאנחנו עומדים לפני השם יתברך, אנחנו גם מנסים לעשות ‘שרירים’, ולהראות את עצמנו חזקים, חוץ מנקודה פה ונקודה שם. אבל חוץ מזה – הכל בסדר ‘ברוך השם’.

וזה כל כך חבל, שאם זה לא היה עצוב זה היה מאד מצחיק. זה לא נעשה בכוונה, אלא מרוב ההרגל להראות את החלקים היפים שבנו, ולהסתיר את החולשות – אנו עושים את זה גם במקום הזה.

כמו הסיפור על בעל חוב ששאל את חברו מה לעשות עם הנושים הרבים, והלה יעץ לו שיעשה עצמו ‘משוגע’ וכך יעזבו אותו. הוא אכן עשה כך, וזה עבד מצוין. וגם כשהגיע אותו חבר בעצמו לגבות את חובו הוא השתמש בעצה הזאת, עד שהלה דפק לו על הראש, ואמר לו: הלו, לי אתה לא יכול לעשות הצגות, אני זה שנתתי לך את הרעיון…

***

החולשות לא נועדו כדי לברוח מהם, אלא כדי ‘להישאר’ שם, ולהביא אותם כמו שהם לפני השם יתברך, ולומר לו: אבא, אני חלש. זהו, זה הכל.

אתה יודע איזה ‘גל של רחמים’ אתה תרגיש במקום הזה? פתאום תרגיש איך שכל סדק וכל פינה שנמצאים בחולשה שלך – מתמלאים ברחמים, אהבה וחמלה, שמעולם לא חווית, ותגלה איך שהחולשה בעצמה היא הכלי הנהדר ביותר שקבלת מעודך.

נכון, לא צריך להראות את זה לאחרים, וגם לא צריך ‘להתעסק’ בזה כל היום. אבל פעם בשנה, כשמגיע פורים ‘תפשוט את היד’, בתנועה כזאת של ‘זה מה שאני – חלש וחסר אונים’, ואז תרגיש איך שהרחמים האין-סופיים ‘שוטפים’ אותך, ואתה תצא משם ‘חזק’ ו’אהוב’ כפי שלא היית מימיך.

ואז, כשתתגעגע לכך – תעשה לך ‘פורים קטן’ פעם בשבוע, או פעם ביום, ותנצל כל חולשה שיש לך – כדי להפוך דרכה לחזק יותר, לא בצורה של מלחמה או בריחה, אלא בצורה של ‘פשיטת יד’, וכל הפושט יד, בלי חכמות ובלי פוזות, נותנים לו.

בס”ד – החיזוק היומי – קצר ולעניין # 27

סליחה על השאלה – יש לך חסרונות?

אני משער שכן, ואם לא – אבקש את סליחתך…

***

אדם מעצם מציאותו הוא ‘חסר’; חסר לו אוכל, חסר לו בגדים, חסר לו דירה, חסר לו משפחה, חסר לו חברה, ועוד הרבה צרכים גופניים, וכל זה עוד קודם הצרכים הנפשיים – שכוללים רשימה חשובה בפני עצמה.

והחסרונות הללו אינם מציאות ‘חד פעמית’, אלא מציאות חיים יומיומית, שמלווה אותנו כל החיים. כל יום מחדש – נפתח עם ‘חסר’ אחד גדול, שצריכים לעבוד במשך היום למלאותו, לפעמים בהצלחה ולפעמים לא כל כך.

ואחרי כל זה – מתחיל ה’חסר’ האמתי, והם החסרונות הרוחניים של האדם, ואין אדם שאין לו חסרונות. אף אחד לא נולד צדיק ולא מושלם, וכל אחד מתמודד עם חסרונות – במידות, בדרך ארץ, ביראת שמים, באמונה, ושאר דברים – בין אדם למקום ובין אדם לחברו.

***

השאלה איך להתייחס לכך.

אפשר להתייחס לכך כמשהו לא נעים, ולנסות להתכחש לזה בכל הכח, ולהסתיר את זה. וכך, בכל מקום או הזדמנות שנתקלים באיזה חסרון – מיד לסובב את הפנים, ולומר: לא, לא, הכל בסדר, נמשיך הלאה. לא יהיה כלום כי לא היה כלום.

אפשר להתייחס לכך ‘בדיעבד’ ומתוך השלמה. זה מה יש, מה לעשות. ננסה להסתדר עם זה ולחיות עם זה ‘בשלום’. מה שיש יש ומה שאין אין. מה שנצליח למרות זאת – מה טוב, ומה שלא, מה אפשר לעשות.

ואפשר להתייחס לכך ‘לכתחילה’. לא, לא להיות מזוכיסט שאוהב להרגיש דפוק ומסכן, ולחפש את תשומת הלב דווקא מצד החסרון. אלא להבין שהחסרון הוא התפקיד, והוא האתגר בשבילו נשלחנו לעולם. פלוני יש לו תפקיד ‘אלף’ ולכן יש לו את החסרונות ששייכים לנושא ‘אלף’, ואלמוני יש לו תפקיד ‘גימל’ ולכן יש לו את החסרונות ששייכים לנושא ‘גימל’.

***

החסרונות הם המצפן המצוין והמדויק ביותר היכן נמצא התפקיד שלך. תחפש מה הם החלקים הכי חלשים שבך, והחסרונות הכי בולטים – ותדע ששם המקום שלך, המקום המיוחד ביותר והמדויק ביותר שאין לאף אחד בעולם, רק לך. שם תתמודד, על זה תתפלל, על זה תתעקש, ושם תמצא את האושר שלך, לא בשום מקום אחר.

את האבדה מחפשים במקום בו היא ‘נאבדה’, ולא מתחת הפנס ששם יש אור… את התפקיד שלך אל תחפש במקומות הטובים, המוצלחים והמלאים שלך, אלא דווקא במקומות ששם ‘נאבד’ משהו. וכל יום מחדש, תחפש את החסרונות שיש לך באותו יום, ושם תתמקד. רק שם תוכל לעשות את ה’יומית’.

“אלה פקודי המשכן”. ‘פקודי’ הוא לשון ‘חסרון’ ולשון ‘תפקיד’ גם יחד. כי אכן, במקום שזיהית חסרון – זיהית את תפקידך. בהצלחה.